Шалом, уважаемые читатели!
Эта книга рождается как необходимое дополнение и продолжение нашего исследования, начатого в "Пардес Нового Завета: Послание к Римлянам и Галатам". В той работе мы погрузились в глубины важнейших текстов, используя четырехслойный метод еврейского толкования ПаРДеС (Пшат, Ремез, Драш, Сод). Мы стремились услышать голос Рабби Шауля (Апостола Павла) так, как могли услышать его современники-евреи — в контексте Торы, Пророков, Устной Традиции и мессианских ожиданий Израиля.

    Однако, чем глубже мы проникали в текст, тем острее ставал вопрос, который невозможно обойти молчанием. Анализ ПаРДеС показал, что аутентичное, укорененное в Иудаизме прочтение многих ключевых отрывков Посланий к Римлянам и Галатам радикально расходится с теми традиционными интерпретациями, которые легли в основу христианской догматики и истории. Возникло ощущение, будто мы имеем дело с двумя разными текстами: один — глубоко еврейский, верный Завету, другой — эллинистический, порой враждебный своим же корням.

    Именно этот диссонанс породил настоящую книгу. Ее название — "Рука Шауля или Перо Эллиниста?" — отражает главную задачу: провести текстологический анализ подлинности. Мы задаемся вопросом: действительно ли те тексты Посланий к Римлянам и Галатам, которые дошли до нас и сформировали вероучение миллионов, во всей своей полноте принадлежат перу Рабби Шауля - фарисея, ученика Гамлиэля 7? Или же мы имеем дело со сложной многослойностью, где подлинные слова Апостола оказались скрыты, искажены или "дополнены" Пером Эллиниста — позднейшими редакторами, переводчиками или теологами, чье мышление было сформировано греческой философией, гностическим дуализмом и, увы, — растущей враждебностью к Иудаизму?

    Зачем нужен такой анализ? Не является ли он покушением на священный текст? Напротив. Именно любовь к истине, уважение к подлинному голосу Шауля заставляют нас задавать такие вопросы. Ведь именно на искаженном прочтении этих Посланий были построены теологии, которые привели к трагическим последствиям в истории:

• Анти-Торические теории: Идея о том, что Тора — это "проклятие", "рабство", "детоводитель", который "закончился" с приходом Христа, — напрямую выводится из определенных интерпретаций Галатам и Римлянам.
• Теология Замещения (Суперсессионизм): Доктрина о том, что Церковь "заменила" Израиль как избранный народ, что Б-г "отверг" и "отломил" Свой народ, — находит свое "основание" в искаженном толковании 9–11 глав Послания к Римлянам.
• Разделение Благодати и Закона, Веры и Дел: Ложная дихотомия, противопоставляющая "еврейский Закон" (дела) "христианской Благодати" (вере), — строится на эллинистической подмене еврейского понятия Эмуна (верность, включающая дела) греческим Pistis (ментальная вера).
• Концепция "Ветхого" и "Нового" Заветов: Сама идея о том, что Завет Синая "устарел" и был заменен "Новым", — питается интерпретациями, утверждающими "конец закона".

    Исторические последствия этих искажений ужасны. Именно такие интерпретации Посланий Шауля служили "Отцам Церкви" (от Игнатия Антиохийского и Маркиона до Иоанна Златоуста и Августина) теологическим оружием для открытого антисемитизма, демонизации Иудаизма и оправдания разрыва с еврейскими корнями веры. Тексты, которые в своем оригинальном контексте, вероятно, были призывом к единству и верности Завету, были превращены в манифест разделения и вражды.

    Эта книга — не попытка "переписать" Писание, но очистить его от позднейших наслоений, используя строгий текстологический и исторический анализ. Мы вернемся к ключевым "проблемным" отрывкам из Римлянам и Галатам, которые уже рассматривали в "Пардесе", но теперь мы будем анализировать их с другой точки зрения: не только что они значат в еврейском контексте, но и как их язык, логика и богословие выдают возможное "Перо Эллиниста".
    Мы сравним спорные доктрины (Первородный Грех, дуализм Плоти и Духа, предопределение к отвержению) с их эллинистическими и гностическими аналогами, а также с тем, чему учили Рабби Шауль и Хазаль (Мудрецы Талмуда). Мы покажем, как определенные лингвистические ошибки и риторические приемы могли возникнуть только в грекоязычной среде, далекой от Пшата (простого смысла) еврейского Танаха.
    Эта книга — приглашение к честному диалогу, призыв вернуться к истокам, чтобы отделить подлинное учение Рабби Шауля от тех искажений, которые веками сеяли вражду и разделение. Только так мы сможем по-настоящему услышать его весть о верности Б-га Своему Завету, о Машиахе, который несет "Свет Торы" всем народам и единстве Израиля с народами мира в служении Единому Творцу.

Да откроет Всевышний наши глаза и сердца к разумению Его Истины.
С уважением и молитвой,


Шалом Хазан. Израиль

    После Введения, которое ставит под сомнение монолитность авторства Посланий к Римлянам и Галатам в их традиционном понимании, этот раздел углубляется в суть проблемы. Мы рассмотрим ключевые теологические концепции (догмы), обычно приписываемые "Павлу", сопоставим их с известными убеждениями и ментальным миром Рабби Шауля — фарисея I века, ученика Раббана Гамлиэля.

    Цель этого сравнительного анализа — высветить разительные отличия, зачастую непримиримые противоречия, между фигурой, сконструированной позднейшей христианской теологией ("Павел"), и исторической реальностью верного Торе еврея ("Шауль"). Именно эти противоречия питают центральный тезис нашей книги: тексты, которые мы унаследовали, могут нести на себе тяжелый отпечаток позднейшего эллинистического редактора — "Пера Эллиниста".
    Мы рассмотрим следующие ключевые области:

1. Природа и Роль Торы (Закона)
   Догма "Павла": Часто изображает Тору (Nomos) как временную, обременительную систему, "проклятие", "служение смерти" (2 Кор 3:7) или "детоводителя" (paidagogos), чья функция закончилась с приходом Христа. Она рассматривается в первую очередь как инструмент для выявления греха, но бессильного дать жизнь. (Фокус: Галатам 3, Римлянам 3-4, 7-8, 10).
   Взгляд Рабби Шауля: Для любого фарисея Тора — это Торат Хаим (תּוֹרַת חַיִּים) — "Закон Жизни", величайший дар Б-га Израилю и миру. Она вечна, "свет", "совершенна, восстанавливает душу". Это Эц Хаим (עֵץ חַיִּים) — "Древо Жизни". Идея о том, что она "проклятие" или "устарела", была бы кощунственной. Ее цель — не только диагностировать грех, но и предоставить Тавлин (תַּבְלִין) — "противоядие" или "специю" для преодоления Йецер а-Ра (Злого Побуждения).

2. "Дела Закона" (Ergon Nomou) vs. Мицвот/Авода (Заповеди/Служение)
   Догма "Павла": Часто использует термин "дела закона" в уничижительном смысле, представляя их как тщетные человеческие попытки "заслужить" спасение перед Б-гом, противопоставляя их "дару веры". (Фокус: Галатам 2-3, Римлянам 3-4).
  Взгляд Рабби Шауля: Еврейский эквивалент — это Мицвот (מִצְוֹת), "заповеди", и Авода (עֲבוֹדָה), "служение". Они никогда не рассматривались как способ "заработать" спасение. Мицвот — это не "дела" для "заслуги", но ответ любви и верности (Эмуна) на уже существующий Завет (Брит). Это привилегия служить Царю, а не бремя наемного работника. Авода — радость, а не попытка "похитить благословение"

3. Вера (Pistis vs. Emunah)
    Догма "Павла": Основывается на греческом понятии Pistis (πίστις) — часто понимаемом как "интеллектуальное согласие" с набором догм или "доверие" спасительной силе Христа, которое противопоставляется "делам". (Фокус: Галатам 3, Римлянам 3-4).
    Взгляд Рабби Шауля: Основан на еврейском понятии Эмуна (אֱמוּנָה) — "верность", "стойкость", "надежность", "постоянство в действии". Эмуна — не пассивное состояние, но активная лояльность, которая неотделима от дел. Эмуна Авраама (Берешит 15:6) была доказана его делами (Берешит 22, 26:5). Создание оппозиции "вера vs. дела" было бы для него бессмысленным.

4. Праведность/Оправдание
    Догма "Павла": Использует греческое Dikaiosune (δικαιοσύνη), часто в юридическом смысле — "оправдание", "признание невиновным", статус, который Б-г вменяет (logizetai) верующему независимо от дел. (Фокус: Римлянам 3-5).
  Взгляд Рабби Шауля: Основан на еврейском Цдака (צְדָקָה). Цдака — не только "праведность" как статус, но и "справедливость", "милостыня", "исполнение долга". Это активное качество, результат исполнения мицвот. Дварим 6:25 прямо связывает цдака с исполнением заповедей. Это то, что человек делает, а не только то, что ему "вменяют".

5. Состояние Человека (Первородный Грех vs. Йецер а-Ра)
   Догма "Павла": Развивает доктрину Первородного Греха (Peccatum Originale), где грех Адама привел к тому, что все человечество рождается уже виновным ("сделались грешными") и находится под властью "плоти" (sarx), которая враждебна Б-гу и "не может" Ему покориться. (Фокус: Римлянам 5, 7-8).
  Взгляд Рабби Шауля: Основан на доктрине Йецер а-Ра (יֵצֶר הַרַע) — "Злого Побуждения". Человек рождается с чистой душой (нэшама тэhора) и двумя побуждениями. Он не наследует вину Адама (Пророк Йехезкель 18:20 категорически это отрицает). У него всегда есть бхира хофшит (בְּחִירָה חָפְשִׁית) — "свобода выбора". "Плоть" (гуф) не является злом; тело — это инструмент, который можно освятить (Кидуш а-Гуф) с помощью Торы (тавлин). Утверждение, что человек "не может" исполнить волю Б-га, прямо противоречит Дварим 30:11-14.

6. Статус Израиля (Отвержение/Замещение vs. Вечный Завет)
  Догма "Павла": Часто интерпретируется как учение об отвержении (apobole) "плотского" Израиля, который "споткнулся" о "камень преткновения". Б-г "отломил" природные ветви из-за "неверия" (apistia) и привил на их место "дикие" (язычников), создав новый, "духовный" Израиль. (Фокус: Римлянам 9–11).
     Взгляд Рабби Шауля: Основан на вере в Брит Олам (בְּרִית עוֹלָם) — Вечный Завет Б-га с Израилем. Эта вера зиждется на нерушимых клятвах Б-га, данных через Пророков (особенно Ирмияу 31:35-37). Мысль о том, что Б-г может "отвергнуть" или "заменить" Свой народ, была бы для него кощунственной "Неверие" части народа — это повод для Б-жьего суда и исправления, но не для аннулирования Завета.
   Этот обзор показывает, что по каждому ключевому пункту теология, традиционно приписываемая "Павлу", находится в глубоком, а порой и непримиримом, конфликте с верой и мировоззрением Рабби Шауля. Это заставляет нас с еще большей настойчивостью искать следы "Пера Эллиниста" в тексте, чтобы понять, как возникло это трагическое расхождение.

Портрет Рабби Шауля: Фарисей Первого Века, Ученик Раббана Гамлиэля

Прежде чем мы углубимся в текстологический анализ Посланий к Римлянам и Галатам, необходимо нарисовать портрет самого автора — не того "Павла", которого создала позднейшая теология, а Рабби Шауля, каким он был: евреем первого века, фарисеем, воспитанным у ног одного из величайших мудрецов Израиля, Раббана Гамлиэля Старшего. Понимание его мира, его уклада жизни и его мировоззрения — ключ к распознанию чужеродных элементов в текстах, приписываемых ему.


Мир Шауля: Иудея под Римским Сапогом
Шауль жил в бурную эпоху. Земля Израиля находилась под властью Рима2. Хотя Храм в Иерусалиме еще стоял во всем своем великолепии и был центром духовной жизни народа, атмосфера была пропитана напряжением. Римское присутствие, языческие культы, экономическое давление и политические интриги создавали постоянный фон для религиозных и национальных чаяний.

Еврейское общество не было монолитным. Саддукеи (священническая аристократия, отрицавшая Устную Тору и воскресение), Ессеи (аскетические общины, ожидавшие скорого конца света), Зелоты (призывавшие к вооруженному восстанию против Рима) и, конечно, Фарисеи (Прушим - "отделившиеся") — все они предлагали свои пути сохранения Завета в этих сложных условиях.

Фарисейское Движение: Сердце Народного Иудаизма
Шауль гордился своей принадлежностью к фарисеям ("по правде законной — неукоризненный", Флп. 3:6). Вопреки негативному образу, созданному позднейшей полемикой, фарисеи I века были одним из самых влиятельных и уважаемых течений в народе. Что определяло их?

1. Вера в Устную Тору (Тора ше-бе-аль Пе): Они верили, что наряду с Письменной Торой (Тора ше-би-Хтав), Моше получил на Синае и Устное Предание — разъяснения, законы и методы толкования, передававшиеся из поколения в поколение. Это делало Тору живой и применимой к любой ситуации.
2. Вера в Воскресение (Тхият а-Метим): В отличие от саддукеев, они твердо верили в воскресение мертвых и грядущий Суд.
3. Баланс Свободы Воли и Провидения: Они учили, что человек обладает свободой выбора (бхира хофшит), но при этом Бог знает и направляет ход истории.
4. Святость в Повседневности: Их главным стремлением было привнести святость (кдуша) во все аспекты жизни, не только в Храме. Они разрабатывали галахот (законы), касающиеся еды (кашрут), чистоты (таhара), субботы (Шаббат), молитвы, семейной жизни, делая всю жизнь служением (Авода).
5. Близость к Народу: Фарисейские мудрецы часто были выходцами из народа и пользовались его уважением как учителя и духовные лидеры.

У Ног Раббана Гамлиэля: Высшая Школа Торы
Упоминание о том, что Шауль учился у Раббана Гамлиэля Старшего (Деян. 22:3) — это знак высочайшего уровня образования. Гамлиэль был внуком великого Гиллеля, главой Синедриона и одним из самых авторитетных мудрецов своего времени. Его школа (Бейт Мидраш) была центром интеллектуальной и духовной жизни. Чему там учился Шауль?

• Глубочайшее знание Письменной Торы: Не просто знание текста, но и всех его слоев, связей, намеков.
• Овладение Устной Торой: Законы, предания, мидраши (методы толкования), искусство выведения галахи (практического закона).
• Риторика и Логика: Умение строить аргументы, вести дискуссии, защищать свою позицию на основе Писания.
• Цель: Школа Гамлиэля готовила не просто знатоков, а лидеров, судей, учителей (Морим)333, способных вести народ и отвечать на вызовы времени, оставаясь верными Завету. Сам Гамлиэль был известен своей мудростью и относительной умеренностью.

Повседневная Жизнь: Служение (Авода) 24/7
Жизнь фарисея, особенно ученика такого уровня, как Шауль, была подчинена строгому, но осмысленному ритму служения (Авода).

• Молитва (Тфила): Трижды в день — утром (Шахарит), днем (Минха) и вечером (Маарив) — он обращался к Творцу, произнося установленные благословения и молитву "Шма Исраэль" 4, подтверждая свою веру в Единство Бога и принимая на себя "Ярмо Царства Небесного" (Оль Мальхут Шамаим) 5.
• Изучение Торы (Талмуд Тора): Это было не хобби, а основное занятие, важнейшая мицва. Дни и ночи проводились за свитками, в хеврутах (парном обучении), в спорах и поисках истины. Изучение Торы считалось равноценным всем остальным заповедям вместе взятым.
• Соблюдение Мицвот: Повседневная жизнь была наполнена исполнением заповедей: Кашрут (пищевые законы), Таhарат а-Мишпаха (чистота семейной жизни), тщательное соблюдение Шаббата, праздников, постов, цдака (милостыня). Каждое действие, от пробуждения до сна, было возможностью освятить (лекадеш) мир и соединиться с волей Творца.
• Общинная Жизнь: Синагога (Бейт Кнессет) была центром общинной жизни — местом молитвы, изучения, суда и взаимопомощи.

Это была жизнь, требующая огромной самодисциплины, но наполненная глубоким смыслом, радостью служения и ощущением причастности к великой миссии Израиля.

Мировоззрение Рабби Шауля: Координаты Веры
Каковы были фундаментальные "координаты", определявшие взгляд Шауля на мир?

• Бог (Элоhим, Ашем): Абсолютно Един (Эхад) Трансцендентный Творец и в то же время — личностный Бог Завета, Царь, Судья и любящий Отец, Который избрал Израиль и действует в истории.
• Тора: Высшее откровение Божественной воли и мудрости, данное на Синае, включающее Письменную и Устную части. Она вечна, неизменна, является "чертежом" творения и единственным путем к жизни, святости и Двекут (прилеплению) к Богу.
• Израиль: Избранный народ (Ам Сегула), "сын-первенец" Бога, связанный с Ним Вечным Заветом (Брит Олам). Его миссия — быть "царством священников и народом святым" (Шмот 19:6), хранить и исполнять Тору и, в конечном итоге, стать "светом для народов" (Ор ЛаГоим).
• Мицвот (Заповеди): Не "дела закона" для "заслуги", а акты Аводы (служения), проистекающие из любви и верности (Эмуна) Завету. Это инструменты для освящения жизни, исправления мира (Тикун Олам) и приближения к Богу.
• Грех (Хет) и Раскаяние (Тшува): Вера в реальность Йецер а-Ра (злого побуждения), но и в силу Йецер а-Тов (доброго побуждения) и в Тшуву (תְּשׁוּבָה — раскаяние, возвращение) как Божественный дар, позволяющий всегда вернуться к Богу. Отсутствие концепции наследуемой вины (Первородного Греха). Сын не несет вины отца (Йехезкель 18:20).
• Машиах (Мессия): Горячее ожидание Помазанника из рода Давида, который избавит Израиль от врагов, соберет изгнанников (Кибуц Галуйот), восстановит Храм и Царство, принесет мир (Шалом) и знание о Боге (Даат Элоhим) всему миру.
• Грядущий Мир (Олам а-Ба): Твердая вера в воскресение мертвых (Тхият а-Метим) и наступление Олам а-Ба — Мира Грядущего21, где праведники получат свою награду и будут наслаждаться сиянием Шхины (Божественного Присутствия).

Таков был Рабби Шауль — человек, чья идентичность была выкована Торой, чье сердце горело ревностью по Богу Израиля и Его Завету, чей разум был отточен в лучшей академии своего времени. Именно этот образ мы должны держать перед глазами, когда будем анализировать тексты, приписываемые ему, — тексты, которые, как мы покажем, порой звучат так, будто написаны совершенно другим человеком.

Прежде чем мы приступим к детальному сравнению догм "Павла" и Рабби Шауля, необходимо осветить один критически важный исторический фактор, который мог существенно повлиять на формирование и интерпретацию текстов Нового Завета, дошедших до нас.
 Речь идет о Маркионе Синопском (ок. 85–160 гг. н. э.) и его радикальном учении. Хотя оно и было осуждено ранней Церковью как ересь, оно оставило неизгладимый, хоть и зачастую скрытый, след в богословском мышлении и, возможно, даже в самих канонических текстах.
Понимание влияния Маркиона поможет нам увидеть, как и почему тексты Рабби Шауля могли быть отредактированы или истолкованы таким образом, что его голос стал звучать "двойственно", сочетая глубоко еврейское мышление с элементами, враждебными Торе и Израилю.

1. Учение Маркиона: Радикальный Разрыв
Маркион, действовавший в Риме около 140 г. н. э., проповедовал учение, основанное на радикальном дуализме и анти-иудаизме:
Два Бога: Он учил о существовании двух богов:
 Бог-Творец (Демиург): Бог Танаха (Ветхого Завета), Бог Израиля. Маркион считал его богом справедливым, но жестоким, невежественным и ответственным за создание несовершенного материального мира.
Высший Бог: Неведомый ранее Бог любви и милости, Отец Иисуса Христа, который не имел ничего общего с Творцом.
Отвержение Танаха и Иудаизма: Следствием этого было полное отвержение всего еврейского наследия — Торы, Пророков, Завета. Для Маркиона это были писания "низшего" бога, которые христианам следовало отбросить.
Истинный Апостол — Павел: Маркион считал Павла единственным апостолом, правильно понявшим Иисуса. По его мнению, Иисус пришел не для исполнения Закона, а для его отмены, и его миссия была направлена не к Израилю, а против Бога Израиля.
Собственный Канон: Чтобы "очистить" христианство от иудейского влияния, Маркион создал первый известный канон Нового Завета. Он включал:
"Евангелион": Сильно урезанное и отредактированное Евангелие от Луки, из которого были удалены все ссылки на Танах, родословие Иисуса и любые намеки на Его еврейство.
"Апостиликон": Десять посланий Павла (Галатам, 1 и 2 Коринфянам, Римлянам, 1 и 2 Фессалоникийцам, Ефесянам (под названием Лаодикийцам), Колоссянам, Филиппийцам и Филимону), также "очищенные" от цитат из Танаха и всего, что могло связывать Павла с Иудаизмом.
2. Реакция Церкви: Осуждение и... Невольное Влияние
Ранняя Церковь (Ириней Лионский, Тертуллиан и др.) решительно осудила Маркиона как опаснейшего еретика. Однако сама борьба с ним имела парадоксальные последствия:
Формирование Канона: Именно в ответ на вызов Маркиона Церковь была вынуждена определить свой собственный, ортодоксальный канон Нового Завета, чтобы показать, какие книги считать подлинными и авторитетными. Таким образом, сама идея отдельного корпуса "Нового Завета", противопоставленного "Ветхому", во многом родилась как реакция на Маркиона.
Усвоение Языка Противопоставления: Хотя Церковь отвергла дуализм богов Маркиона, она невольно усвоила его язык противопоставления. Схема "Закон vs. Благодать", "Ветхий Завет vs. Новый Завет", "Буква vs. Дух", "Бог гнева vs. Бог любви" — стала привычной риторической рамкой для христианского богословия, даже если содержание этих противопоставлений отличалось от маркионовского.
Интерпретация Павла: Маркионовский образ "Павла-антиномиста" (противника Закона) оказал огромное влияние на то, как Церковь стала читать и интерпретировать его послания, особенно Римлянам и Галатам. Акцент сместился на противопоставление "веры" и "дел Закона", часто игнорируя еврейский контекст и смысл терминов (Эмуна vs. Pistis).
3. Где Следы Маркиона Могли Остаться в Каноне?
Хотя тексты самого Маркиона не вошли в канон, его влияние, как и влияние полемики с ним, можно предположить в следующих аспектах канонических текстов Нового Завета:
Акцент на Павле: Центральное место посланий Павла в каноне и в христианском богословии отчасти является наследием той борьбы, где Павел был ключевой фигурой как для Маркиона, так и для его оппонентов.
Формулировки о "Законе": Некоторые формулировки в канонических Посланиях Павла (особенно в греческом тексте Рим. 3–8; Гал. 2–5), где Nomos (Закон) противопоставляется Charis (Благодати), могли быть либо результатом маркионитской редакции, либо результатом анти-маркионитской полемики, уже принявшей маркионовскую терминологию противопоставления.
Анти-иудейские Оттенки: Отдельные резкие высказывания против "иудеев" в некоторых текстах (напр., Ин 8:44; 1 Фес. 2:14-16) могли быть добавлены или усилены в ходе полемики II века, чтобы дистанцировать Церковь от синагоги на фоне распространения маркионизма. Утверждение в Евр. 8:13 о том, что Первый Завет "устарел" и "близок к исчезновению", также звучит в унисон с анти-иудейской риторикой того времени.
Окончательная Редакция Евангелия от Луки и Деяний: Поскольку Маркион использовал Луку, возможно, что окончательная каноническая версия этих книг несет следы редакции, направленной на опровержение маркионитских тезисов, но уже в рамках заданного им языка и проблематики.
4. Маркион Проиграл, но Его Язык Победил?
Важно подчеркнуть: Церковь не приняла Маркиона. Его гностический дуализм, отрицание Бога-Творца и открытое отвержение Израиля были анафематствованы.
Однако его богословский стиль — построение веры на противопоставлении Благодати и Закона, Любви и Суда, "Нового" и "Ветхого" — стал доминирующим в западном христианстве. Маркион проиграл как ересиарх, но его язык и его способ мышления во многом победили, став привычной формой для интерпретации Писания.
5. Еврейский Взгляд: Единство Бога, Завета и Машиаха
С точки зрения Танаха и аутентичного учения Рабби Шауля, основанного на Писании:
  Бог Один (Эхад) — Эйн Од Милвадо (אֵין עוֹד מִלְבַדּוֹ) — "нет иного, кроме Него". Нет разделения на "злого" Творца и "доброго" Спасителя.
  Нет "двух Заветов" в смысле отмены первого вторым. Есть один Вечный Завет (Брит Олам), который раскрывается, углубляется и исполняется.
Машиах — не отменитель Торы, а ее исполнитель, толкователь и воплощение ее глубочайшего смысла.
Поэтому еврейская традиция и мессианское учение, которое мы находим у Рабби Шауля при внимательном прочтении, — анти-маркионовы по своей сути. Они соединяют Творца, Тору, Израиль и Спасение в неразрывное целое.


Маркион не оставил своих искаженных текстов в каноне Нового Завета, но он оставил глубокий отпечаток в языке, структуре канона и методах интерпретации, которые стали доминирующими в Церкви. Его дух виден в том, как часто читают Павла и понимают "Новый Завет" — не как исполнение и продолжение Завета с Израилем, а как его замену.
Истинный путь, к которому мы стремимся в этой книге, — это вернуть Тору на ее законное место как вечного основания, на котором Машиах раскрывает, а не отвергает Завет Всевышнего с Его народом Израилем и со всем миром.

Рождение Канона: Как Складывался Новый Завет? 
Разговор о Маркионе и его "урезанном" Писании неизбежно подводит нас к вопросу: а как же сформировался тот канон Нового Завета, который мы знаем сегодня?
Кто решал, какие книги включить, а какие отвергнуть?
 Был ли это единовременный акт или долгий, сложный процесс? Понимание этой истории поможет нам оценить, насколько тексты, особенно приписываемые Рабби Шаулю, могли сохранить свою первоначальную форму.

Не Моментальный Снимок, а Долгий Процесс.
Вопреки распространенному мнению, канон Нового Завета не был дан "сверху" сразу после Вознесения Иешуа или смерти последнего апостола. Его формирование — это исторический процесс, растянувшийся на несколько столетий (примерно со II по V век н. э.).
Ранний Период (I–II вв.): Первые общины последователей Иешуа читали Танах (который позже христиане назовут Ветхим Заветом) как свое основное Священное Писание. Параллельно циркулировали воспоминания об Иешуа (которые легли в основу Евангелий) и письма апостолов (таких как Шауль, Кефа-Петр, Яаков-Иаков, Йоханан-Иоанн). Разные общины использовали разные наборы этих текстов. Единого списка не было.
Вызов Маркиона (ок. 140 г.): Именно Маркион, создав свой собственный, жестко анти-иудейский канон, заставил формирующуюся ортодоксальную Церковь задуматься о необходимости определить свой авторитетный список книг. Это стало вопросом самоидентификации и борьбы с ересью.
Поиски Консенсуса (II–IV вв.): Начался долгий период дискуссий. Разные церковные лидеры и поместные соборы составляли свои списки. Некоторые книги были приняты почти сразу и повсеместно (Четвероевангелие, Деяния, большинство посланий Шауля). Другие вызывали споры и сомнения (Послание к Евреям, Послание Иакова, 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна, Иуды, Откровение Иоанна). Одновременно циркулировало множество других текстов (Евангелие от Фомы, Пастырь Гермы, Дидахе и др.), которые одни общины считали авторитетными, а другие — нет.

Ключевые Фигуры и Списки:
  * Мураториев Канон (конец II в.): Один из самых ранних сохранившихся списков, уже близкий к современному, но с некоторыми отличиями.
  * Евсевий Кесарийский (начало IV в.): В своей "Церковной истории" он разделил книги на общепризнанные, спорные и еретические, отражая состояние дискуссии в его время.
  * Афанасий Великий (367 г.): В своем 39-м Пасхальном послании он впервые перечислил все 27 книг современного канона Нового Завета как единственно авторитетные. Этот список приобрел огромное влияние, особенно на Востоке.

Соборы и Окончательное Утверждение (конец IV – V вв.): Поместные соборы в Гиппоне (393 г.) и Карфагене (397 г., 419 г.), под влиянием таких авторитетов, как Августин, официально утвердили канон из 27 книг для Западной Церкви. На Востоке процесс занял немного больше времени, но к V веку этот список стал общепринятым во всем христианском мире.
Критерии Отбора: Что Считалось Важным?
Какими принципами руководствовались Отцы Церкви при включении книг в канон? Основных критериев было несколько:
Апостольское Происхождение: Считалось ли, что книга написана самим апостолом или его ближайшим учеником (как Марк — ученик Петра, Лука — ученик Павла)?
Ортодоксальность (Правило Веры): Соответствовало ли учение книги уже сложившемуся апостольскому преданию и "правилу веры", принятому в основных церковных центрах? Это был ключевой критерий в борьбе с гностицизмом и маркионизмом.
Кафоличность (Всеобщность): Признавалась ли книга авторитетной большинством христианских общин в разных частях Римской империи?
Богодухновенность: Ощущалось ли при церковном чтении, что через эту книгу говорит Святой Дух? (Самый субъективный критерий).
Редактура и Передача Текста: Могли ли Быть Искажения?
Важно понимать, что до изобретения книгопечатания все тексты переписывались вручную. Этот процесс неизбежно вел к появлению вариантов: случайные ошибки переписчиков, пропуски, добавления, а иногда и сознательные изменения (интерполяции).
Отсутствие Оригиналов: У нас нет ни одного оригинального автографа книг Нового Завета. Самые ранние сохранившиеся фрагменты датируются II веком, а полные рукописи — IV веком.
Тысячи Рукописей — Множество Разночтений: Существуют тысячи греческих рукописей Нового Завета, и между ними — сотни тысяч разночтений. Большинство из них — мелкие описки, но некоторые касаются целых стихов или меняют смысл фразы.
Роль Редакторов: В процессе копирования и формирования канона редакторы (сознательно или нет) могли гармонизировать тексты (например, приводить цитаты из Танаха в соответствие с Септуагинтой), уточнять богословские формулировки в свете позднейших споров или даже добавлять пояснения.
Влияние Полемики: Как мы уже обсуждали, полемика с Маркионом и другими "еретиками", а также растущий разрыв с синагогой, могли создавать искушение отредактировать тексты так, чтобы они звучали более определенно "по-христиански" и менее "по-иудейски".
Выводы для Нашего Исследования
История формирования канона показывает:
Тексты Неприкосновенны Не Были: Процесс передачи текста допускал изменения, как случайные, так и намеренные.
Канон — Результат Человеческих Решений: Выбор книг был результатом долгих споров и решений церковных лидеров, руководствовавшихся определенными критериями (не всегда безупречными с исторической точки зрения).
Контекст Борьбы: Канон формировался в атмосфере ожесточенной борьбы с "ересями" (особенно гностицизмом и маркионизмом) и на фоне все большего отдаления от еврейских корней. Этот контекст не мог не повлиять на отбор и, возможно, на редакцию текстов.
Все это не означает, что тексты Нового Завета недостоверны. Но это означает, что мы должны подходить к ним с исторической трезвостью и текстологической внимательностью. Мы не можем априори считать каждую букву канонического текста точно отражающей первоначальные слова автора, особенно такого сложного и потенциально "неудобного" для позднейшей Церкви автора, как Рабби Шауль.
Именно поэтому наш метод — сравнение богословия Посланий с известным мировоззрением фарисея I века и поиск следов возможного "эллинистического пера" — явля

Галатам 2:11–14
(11) Когда же Петр
 пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.
(12) Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.
(13) Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием.
(14) Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, я сказал Петру при всех: «если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жительствовать по-иудейски?»

АНАЛИЗ:
Этот эпизод — настоящая драма за обеденным столом. Автор представляет нам конфликт: Кифа (Петр) сначала свободно "ел вместе с язычниками", но когда прибыли "некоторые от Иакова" (т.е. из центральной общины в Иерусалиме), он "устранился". Автор называет это греческим словом hypokrisei (лицемерие) и публично осуждает его.
Но что на самом деле произошло за этим столом? Что значит "ел вместе с язычниками" и почему Кифа "устранился"?
1. Что такое "Есть с Язычниками" для Фарисея?
Для автора-эллиниста это вопрос "социального общения". Для Рабби Шауля, фарисея, это фундаментальный вопрос Кашрута (כַּשְׁרוּת).
Само имя "Фарисей" (פָּרוּשׁ - Паруш) означает "отделившийся". Фарисеи I века определяли свою праведность отделением от ритуальной нечистоты. Одно из главных постановлений Хазаль (Мудрецов) со времен Зугот (Пар) был запрет на Пат Акум (хлеб неевреев), Бишуль Акум (пища, приготовленная ими) и Стам Йейнам (их вино).
Почему? Не из-за расизма, а из-за ассимиляции. Талмуд (Шаббат 17б) прямо говорит, что эти запреты были введены "для предотвращения смешанных браков". Совместная трапеза — это первый шаг к ассимиляции.
Когда Кифа "ел с язычниками", он, с точки зрения Галахи (Закона), нарушал Кашрут. Он ел треф.
2. "Лицемерие" (hypokrisei) или "Раскаяние" (tshuvah)?
Автор Послания к Галатам, используя греческую риторику, клеймит поведение Кифы как "лицемерие".
Но давайте посмотрим на это глазами Рабби Шауля, фарисея. Кифа, находясь в эллинистической Антиохии, пошел на компромисс и нарушил Галаху. Но "когда те пришли от Иакова" — то есть, когда прибыли представители Бейт Дина (Суда) из Иерусалима во главе с Яаковом (Иаковом), братом Господним и главой общины, — Кифа "устранился".
С точки зрения Иудаизма, он не "лицемерил". Он сделал тшуву (раскаялся)! Он вспомнил, кто он, и вернулся к соблюдению Торы. Он перестал есть не-кошерную пищу.
Рабби Шауль, фарисей, никогда бы не смог осудить человека за то, что тот вернулся к соблюдению Кашрута. Он бы сам поступил точно так же. Автор Послания к Галатам, напротив, видит в возвращении к Торе "лицемерие". Это доказывает, что его сознание полностью эллинизировано.
3. Ключевая Фраза: "Принуждаешь (anankazeis) жительствовать по-иудейски"
Это самый важный стих (14). Автор обвиняет Кифу: "...для чего ты язычников принуждаешь (anankazeis) жительствовать по-иудейски?"
Как именно Кифа "принуждал" язычников? Он им проповедовал? Заставлял их обрезываться? Нет. Он просто перестал есть с ними.
В этом и раскрывается вся философия автора. С его точки зрения, сам факт, что еврей публично соблюдает Тору (Кашрут), является актом агрессии и "принуждения" по отношению к язычникам. Чтобы язычники чувствовали себя "свободно", еврей обязан отказаться от своей идентичности.
Это не логика Рабби Шауля. Это логика ассимилятора. Рабби Шауль, который гордился своим фарисейством ("по правде законной — неукоризненный", Флп. 3:6), никогда бы не совершил публичный Хилуль а-Шем (осквернение Имени Бога), атакуя главу апостолов за то, что тот соблюдает Кашрут.
Этот эпизод — не столкновение "Благодати" и "Закона". Это столкновение Иудаизма (в лице Кифы и Яакова) и радикального эллинизма (в лице автора Галатам).

Галатам 2:16 и 5:2–6
(2:16) ...узнав, что человек оправдывается не делами закона (ex ergon nomou), а только верою в Иисуса Христа... ибо делами закона не оправдается никакая плоть.
(5:2) Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам... никакой пользы от Христа.
(5:4) Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати…


Эти строки, особенно шокирующее заявление «отпали от благодати» (tes charitos exepesate), являются кульминацией Послания к Галатам и, возможно, самым ярким свидетельством его не-еврейского происхождения. Атака направлена не на второстепенный ритуал, а на Брит Мила (Завет Обрезания) — саму основу еврейской идентичности.

Эллинизм против Обрезания
Чтобы понять, почему автор так яростно атакует обрезание, нужно посмотреть на него глазами эллиниста, а не еврея.
В греко-римской культуре процветал культ совершенного, обнаженного тела. Центром социальной жизни был gymnasion (гимнасий) — место, где тренировались обнаженными. Для грека или римлянина обрезание (peritome) было не просто странным обычаем; оно было варварским увечьем, позором, физическим уродством.
Во II веке до н.э. эллинизированные евреи, желавшие ассимилироваться, проходили болезненную операцию (эписпазм), чтобы скрыть следы обрезания и быть "как все". Царь Антиох Эпифан, пытаясь уничтожить Иудаизм, первым делом запретил под страхом смерти именно обрезание и соблюдение Шаббата.

Вывод: Для эллинистического мира Брит Мила был главным культурным барьером, физическим маркером "варварства" и сепаратизма. Автор Галатам, стремящийся создать универсальную религию для этого эллинистического мира, должен был устранить этот барьер. Его аргумент — это не теология, это маркетинг, прикрытый теологией.

Взгляд Рабби Шауля и Хазаль
Теперь представим, как эти строки звучат для Рабби Шауля, ученика Гамлиэля. Для него и для всех Хазаль, Брит Мила — это не "дело закона" (ergon nomou) в том уничижительном смысле, в каком его подает автор.
Во-первых, это От Брит (Знак Завета), а не "Дело".
Автор Галатам строит ложную дихотомию: "дела" (чтобы заслужить праведность) против "веры" (чтобы получить ее даром). Но обрезание никогда не рассматривалось в Иудаизме как "дело для оправдания".
Брит Мила — это אוֹת בְּרִית (От Брит), "Знак Завета" (Берешит 17:11). Это חוֹתָם (Хотэм), "Печать" Завета Авраама на теле. Это не то, что человек делает, чтобы спастись; это то, что идентифицирует его как члена народа Завета. Автор атакует соломенное чучело, переименовывая "Знак Завета" в "мертвое дело".
Во-вторых, Брит Олам (Вечный Завет).
Автор Галатам представляет Завет Синая и, как следствие, Брит Мила как нечто временное (Блок 3: paidagogos), что отменяется "верой".
Это прямое отрицание Берешит 17:13, где Всевышний Сам называет его לִבְרִית עוֹלָם (ли-Врит Олам) — "Заветом Вечным". Рабби Шауль столкнулся бы с неразрешимым противоречием: Бог говорит "вечно", а автор Галатам говорит "временно".
Во-третьих, Величие Обрезания в Устной Торе.
Хазаль считали эту заповедь не просто "одной из", а фундаментальной.

• Мишна, Недарим 3:11 гласит: "Велика заповедь обрезания (גְדוֹלָה מִילָה), ибо если бы не она, не сотворил бы Святой, Благословен Он, миры Свои..."
• Талмуд, Шаббат 132а. Брит Мила — единственная предписывающая заповедь (мицват-асе), которая отменяет Шаббат (דּוֹחֶה שַׁבָּת - дохэ Шаббат). Если восьмой день жизни младенца выпадает на Шаббат, обрезание должно быть совершено. Мудрецы выводят из этого, что Брит Мила по своему весу превосходит святость Шаббата.

Автор Послания к Галатам заявляет, что исполнение Брит Мила — это "отпадение от благодати".
Рабби Шауль и Хазаль учат, что Брит Мила — это "Вечный Завет", настолько великий, что ради него был создан мир и он отодвигает святость Шаббата.
Невозможно примирить эти две позиции. Автор Галатам смотрит на Брит Мила глазами грека из gymnasion, видя в ней "дело" и "рабство". Рабби Шауль смотрит на нее глазами фарисея, видя в ней "Печать" и "Вечный Завет".
Автор Галатам 5:2 не мог быть Рабби Шаулем. Это перо эллиниста.

Галатам 3:6–9
(6) Так Авраам «поверил (episteusen) Богу, и это вменилось ему в праведность (dikaiosune»)».
(7) Познайте же, что верующие (hoi ek pisteos) суть сыны Авраама.
(8) И Писание, провидя, что Бог верою (ek pisteos) оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: «в тебе благословятся все народы».
(9) Итак, верующие (hoi ek pisteos`) благословляются с верным Авраамом…


В этом блоке мы становимся свидетелями, возможно, самого искусного теологического маневра во всем послании — "похищения Авраама". Автор понимает, что для ниспровержения Торы ему нужен авторитет, равный Синаю. И он находит его в отце-основателе еврейского народа.
Аргумент, который он строит, на первый взгляд, безупречен и элегантен. Он опирается на один-единственный стих, вырванный из контекста, как драгоценный камень из оправы: Берешит (Бытие) 15:6.
Логика автора такова: Авраам "поверил" Богу, и это было засчитано ему как праведность. Важно, — подразумевает автор, — что это событие произошло до того, как Авраам получил заповедь обрезания (в 17-й главе). Следовательно, заключает он, праведность даруется по принципу "веры" (pistis), а "дела закона" (ergon nomou), такие как обрезание, не только не нужны, но и вторичны.
На этом фундаменте он строит свой революционный вывод: "верующие суть сыны Авраама". Он только что переопределил "сыновство". Отныне, по его доктрине, настоящие дети Авраама — это не те, кто несет его физический Завет (Брит Мила) или следует его путями (Тора), а те, кто верит так, как он. Еврейский патриарх превращается в универсального прото-христианина.
Но эта блестящая конструкция стоит на двух столпах из песка: лингвистическом подлоге и контекстуальном искажении.

Лингвистический Подлог: Pistis (πίστις) против Emunah (אֱמוּנָה)
Автор использует греческое слово pistis ("вера"). В эллинистическом мире, который был его аудиторией, pistis имело вполне конкретное значение. Это было не просто "доверие", а "интеллектуальное согласие" с доктриной, вера в божество-спасителя в мистериальных культах, которая дарует спасение через инициацию. Это ментальный акт, который по своей природе противопоставлялся физическим действиям.
Но слово, которое он переводит из Берешит 15:6, — это וְהֶאֱ (вэ-hээмин). Его корень — Эмуна (אֱמוּנָה).
И здесь кроется пропасть. Для Рабби Шауля, фарисея, Эмуна — это не "вера" в греческом смысле. Эмуна — это "верность", "стойкость", "постоянство", "надежность". Это не то, что ты думаешь; это то, кем ты являешься. Это не пассивное принятие догмы, а активная, доказанная делами лояльность.
Когда Танах говорит, что праведник "верою жив будет" (Аввакум 2:4), он использует слово בֶּאֱמוּנָתוֹ (бэ-эмунато) — "своей верностью / стойкостью жив будет". Когда руки Моше были "тверды" до захода солнца (Шмот 17:12), Тора говорит יָדָיו אֱמוּנָה (ядав эмуна) — "руки его [были] эмуна".

Автор Послания к Галатам берет еврейский концепт Эмуна (активная верность) и подменяет его эллинистическим концептом Pistis (ментальная вера). Он создает оппозицию "вера vs. дела", которая в оригинальном тексте просто не существует. В Иудаизме Эмуна и есть дела в их высшем проявлении.

Контекстуальное Искажение: "Забытый" Стих
Чтобы его аргумент сработал, автору приходится совершить силуф (искажение) — он должен сделать вид, что остальной части книги Берешит не существует.
Любой еврейский ребенок, изучающий Тору, — и уж тем более Рабби Шауль, ученик Гамлиэля, — немедленно спросил бы: "Но почему Бог так высоко оценил эмуну Авраама?" Ответ на этот вопрос дает Сам Всевышний, но не в 15-й главе, а в 26-й. Этот стих автор Галатам "удобно" пропускает.
Берешит (Бытие) 26:5: "За то, что (עֵקֶב אֲשֶׁר - Экев ашер) Авраам послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано: повеления Мои, уставы Мои и Тору Мою (וְתוֹרֹתָי - вэ-Торотай)".

Вот он, прямой ответ из Танаха! Бог благословляет Авраама не за единичный акт ментальной веры, а за всю его жизнь, которая была доказательством его эмуны. Его верность была подтверждена его маасим (делами): его послушанием, соблюдением уставов и — как говорят Хазаль (Талмуд, Йома 28б) — даже будущей Торы. Его Эмуна была доказана Акедой (жертвоприношением Ицхака, Берешит 22), которая является высшим "делом" послушания.

Рабби Шауль никогда бы не стал так препарировать текст Торы.
Его аргумент, если бы он его строил, соткал бы воедино Берешит 15 (Эмуна), Берешит 17 (Брит) и Берешит 26 (Маасим).
Автор Галатам делает обратное. Он вырезает один стих и использует его, чтобы атаковать два других. Это не толкование. Это идеологический захват. Это работа эллинистического полемиста, которому нужен был Авраам в качестве маскота для своей новой, свободной от Торы религии.

Галатам 3:10–13
(10) а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под проклятием. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона».
(11) А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что «праведный верою жив будет».
(12) А закон не по вере; но «кто исполняет его, тот жив будет им».
(13) Христос искупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас проклятием…


10. а все, утверждающиеся на делах закона (ex ergon nomou), находятся под проклятием (upo kataran). 
Это утверждение — теологический фундамент всего послания и, одновременно, его фатальный разрыв с Иудаизмом. Автор вводит немыслимую для фарисея идею: Nomos, греческий термин, который он использует для Торы, является прямым источником katara, проклятия. Это классический гностический дуализм, противопоставляющий материальный, несовершенный "Закон" (якобы данный низшей силой) и "духовную" веру (pistis). Рабби Шауль, для которого Тора ,это высшая мудрость от Единого Бога, так мыслить не мог.
Ибо написано: «проклят всяк...» Здесь автор прибегает к силуф (искажению), цитируя Дварим 27:26. Он создает логическую ловушку: поскольку (по его мнению) никто не может исполнить всё, то все автоматически находятся под проклятием. Смысл стиха в Дварим не в том, что Тора — это проклятие, а в том, что НАРУШЕНИЕ Торы ведет к проклятию. Это стандартное условие любого завета (בְּרִית - брит). Автор умышленно игнорирует центральный механизм Иудаизма — תְּשׁוּבָה (тшува), раскаяние. Танах (Дварим 30:1-3) ясно указывает, что даже согрешивший имеет путь к возвращению, а не обречен на "искупление" от самого Завета.

13. Христос искупил нас от проклятия закона (tes kataras tou nomou). Это логическое завершение эллинистической предпосылки. Если Закон — это проклятие, то "спаситель" должен "искупить" от него. Для фарисея это звучит как богохульство. Тора ,это не катара, а בְּרָכָה (браха - благословение).
Псалом 19:8-9 прямо говорит: "Тора (תּוֹרַת) Господа совершенна, восстанавливает душу (מְשִׁיבַת נָפֶשׁ)... повеления Господа праведны, веселят сердце (מְשַׂמְּחֵי לֵב)".
Автор Послания к Галатам ставит Тору и Жизнь как противоположности; Танах утверждает, что они — синонимы (Притчи 6:23: "Тора — свет... путь к жизни"). Это непримиримое противоречие.

Галатам 4:21–31
(21) Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона?
(22) Ибо написано: «Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной».
(24) В этом есть иносказание (allegoroumena). Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство (eis douleian), который есть Агарь,
(25) ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве;
(26) а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам.

24. В этом есть иносказание (allegoroumena). Автор сам раскрывает свой метод. Это не еврейский драш (толкование), который опирается на пшат (прямой смысл) и раскрывает его. Это эллинистическая аллегория, которая отменяет пшат и заменяет его совершенно новым, противоположным "духовным" смыслом.
...один от горы Синайской, рождающий в рабство (eis douleian), который есть Агарь... (25) ...соответствует нынешнему Иерусалиму... в рабстве. Это риторическая атака, являющаяся ядром полемики. Автор совершает немыслимое для Рабби Шауля: он приравнивает Синай (место величайшего Откровения), Тору (дар Бога) и Иерусалим (Святой Город) к Агари (рабыне) и рабству (douleia).
Для фарисея все обстоит ровно наоборот. Исход из Египта был переходом от рабства (עַבְדוּת - авдут) к истинной свободе — служению Богу (עֲבוֹדָה - авода) через принятие Торы.
Мишна (Пиркей Авот 6:2) прямо гласит: "Нет у тебя человека более свободного (בֶן חוֹרִין), нежели тот, кто занимается Торой (עוֹסֵק בְּתַלְмуּד תּוֹרָה)". Автор Галатам переворачивает этот фундаментальный принцип Иудаизма.
26. а вышний Иерусалим свободен... Здесь завершается теологический подлог. "Духовные" (язычники, принявшие "веру") объявляются детьми "свободной" Сарры, в то время как "плотские" (евреи, хранящие Завет Синая) низводятся до уровня детей "рабыни" Агари. Это не толкование Танаха; это враждебная риторика замещения (Суперсессионизм), использующая еврейскую историю для уничтожения еврейского Завета. Рабби Шауль, фарисей из колена Биньямина, никогда бы не написал такого.

Галатам 3:16 и 3:19
(16) Но Аврааму даны были обетования и семени (spermati) его. Не сказано: «и семенам» (spermasin), как бы о многих, но как об одном: «и семени твоему», которое есть Христос.
(19) Для чего же закон? Он дан был по причине преступлений (ton parabaseon charin), до времени пришествия семени, к которому относится обетование...

В этих двух стихах, расположенных в самом сердце его аргументации, автор совершает две фундаментальные ошибки — одну лингвистическую, другую теологическую. Обе они были бы невозможны для Рабби Шауля.
1. Лингвистический Аргумент: "Семя" (стих 16)
Автор строит грандиозный теологический вывод на, казалось бы, неопровержимом грамматическом анализе. Он указывает, что в Торе (в греческом переводе Септуагинты, который он цитирует) Бог дал обетование не "семенам" (во множественном числе, spermasin), а "семени" (в единственном числе, spermati).
Из этой грамматической детали он делает вывод: Божественное обетование было дано не многим потомкам (т.е. не еврейскому народу), а одному единственному потомку — "Христу".
Для грекоязычной аудитории, не знакомой с ивритом, этот аргумент мог показаться блестящим и убедительным. Но для Рабби Шауля, фарисея, говорящего и думающего на иврите, этот аргумент был бы... абсурдным.
Проблема в том, что еврейское слово זֶרַע (зэра), которое греческий язык переводит как sperma ("семя"), является коллективным существительным.
Зэра всегда стоит в единственном числе, даже когда означает миллионы потомков. Оно функционирует так же, как русское слово "потомство" или английское "offspring". Никто не говорит "потомствá".

• Танах полон примеров. Бог обещает Аврааму: "Я сделаю потомство (זַרְעֲךָ - зар'аха) твое, как песок земной" (Берешит 13:16) и "умножу потомство (זַרְעֲךָ) твое, как звезды небесные" (Берешит 22:17).
• Он не использует множественное число, потому что слово зэра уже означает "совокупность потомков".

Автор Послания к Галатам, очевидно, был носителем греческого языка. Он взял греческое слово sperma, применил к нему греческие грамматические правила (где sperma может иметь множественное число spermata), а затем спроецировал эту греческую грамматику обратно на еврейский текст, которого он, по-видимому, не понимал в оригинале.

Рабби Шауль, для которого иврит был родным языком, никогда бы не построил теологический аргумент на такой элементарной лингвистической ошибке. Это выдает в авторе эллиниста, отчаянно ищущего "доказательство" в тексте Септуагинты, игнорируя или не зная оригинальный еврейский пшат (прямой смысл).
 Цель Торы (стих 19)
Загнав себя в угол (если Авраам был оправдан "верой", то зачем вообще была дана Тора 430 лет спустя?), автор дает прямой ответ:
"Для чего же закон? Он дан был по причине преступлений (ton parabaseon charin)..."
Это, пожалуй, самое мрачное определение Торы во всем Новом Завете. В этой фразе кристаллизуется весь эллинистический дуализм и гностическое презрение к Закону.
По мнению автора, Тора не была дана как позитивный дар. Она была дана как негативная реакция на зло. Она была дана, чтобы выявлять, увеличивать или сдерживать "преступления". Тора — это не "Древо Жизни"; это полицейский протокол, тюремный устав, данный, чтобы контролировать грешников до прихода "Освободителя".
Этот взгляд абсолютно, фундаментально противоположен всему, чему учил Иудаизм.

• Для Хазаль (мудрецов), Тора — это не реакция на грех. Тора — это тавлин (תַּבְלִין), "противоядие" от греха (Талмуд, Кидушин 30б).
• Тора — это не Nomos (бездушный закон). Это אוֹר (Ор) — "Свет" (Притчи 6:23).
• Тора — это עֵץ חַיִּים (Эц Хаим) — "Древо Жизни" (Притчи 3:18).

Иудаизм учит, что Тора была дана не потому, что люди грешили, а для того, чтобы они могли достичь קְדֻשָּׁה (кдуша) — святости.
Цель Торы — не обуздать преступника, а создать מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ — "царство священников и народ святой" (Шмот 19:6). Это не наручники, это — инструкция по полету.

Рабби Шауль, фарисей, верил, что Тора — это высшая мудрость и дар Бога, Его Хесед (милость). Автор Галатам 3:19 видит в Торе лишь полицейского, данного "по причине преступлений".
Один из них — еврейский рабби. Другой — эллинистический дуалист. Они не могут быть одним и тем же человеком.

Галатам 3:27–28
(27) ...все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.
(28) Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно (eis) во Христе Иисусе.

Этот стих (3:28) часто преподносится как вершина теологии Шауля, доказательство его разрыва с "партикулярным" Иудаизмом и переход к "универсальной" религии. Он звучит возвышенно, современно и освобождающе.
Однако, если Рабби Шауль, фарисей, прочел бы этот стих в том виде, в каком его веками интерпретировали, он был бы в ужасе. Почему? Потому что этот стих — не о гармонии, а о стирании. Он отрицает не просто "различия", он отрицает саму суть hавдалы (הַבְדָלָה) — "различения", на котором построена вся Тора.
1. Эллинистический Идеал: Стирание Различий
Идея о том, что категории "иудей/язычник", "раб/свободный", "мужское/женское" должны быть преодолены и стерты для достижения высшего духовного единства, — это чистый эллинизм.

• Стоицизм: Философы-стоики учили, что все люди — граждане единого Космополиса (всемирного государства), управляемого Логосом. Национальные и социальные различия — это "акциденции", иллюзии, которые мудрец должен преодолеть.
• Гностицизм: Гностические секты (которые расцвели сразу после I века) пошли дальше. Они учили, что материальный мир (включая тело, пол и национальные законы, как Тора) — это темница, созданная злым Демиургом. Спасение (Гнозис) заключается в том, чтобы трансцендировать эти категории и вернуться в состояние чистой, бесполой, универсальной "Плеромы" (Полноты).

Автор Галатам 3:28 использует тот же язык. Он говорит не "Иудей и язычник равны", он говорит "Нет уже Иудея, ни язычника". Он провозглашает аннигиляцию этих категорий.

 Освящение через hавдалу.
Иудаизм — это религия hавдалы. Святость (קְדֻשָּׁה - кдуша) не достигается стиранием; она достигается проведением границ.

• Вся книга Берешит (Бытие) — это история hавдалы: Бог отделяет свет от тьмы, воду от суши.
• Вся книга Ваикра (Левит) — это hавдала: между кодеш (святым) и холь (будничным), между таhор (чистым) и тамэ (нечистым).
• Еврей завершает Шаббат молитвой hавдала, благодаря Бога, Который "отделил святое от будничного... Израиль от народов...".

"Нет Иудея, ни язычника": Для Хазаль это немыслимо. Различие между Израилем и народами (Бейн Исраэль ле-Амим) — это не социальная проблема, это божественная миссия. Израиль был "отделен", чтобы нести Тору миру.
"Нет мужеского пола, ни женского": Это прямая атака на Берешит 1:27 ("мужчину и женщину сотворил их"). Иудаизм не стирает пол; он дает мужчине и женщине разные, но равноценные мицвот (заповеди), чтобы они вместе, в своей уникальности, освящали мир. Идея гностического "андрогина" или "бесполого духа" чужда Торе.

Мог ли Шауль это написать? (Восстановление Пшата)
Если предположить, что в основе этого стиха лежит подлинная мысль Рабби Шауля, то она была искажена "Пером Эллиниста" до неузнаваемости.
Что мог сказать Шауль? Он мог провозгласить духовное равенство, но не функциональное стирание.

• Рабби Шауль мог иметь в виду: "В статусе получения (каббала) Божественной милости и в доступе к Машиаху, 'нет уже Иудея, ни язычника'".
• Это еврейская мысль: Хазаль (Тосефта, Бава Кама 7:7) учат, что "Праведники народов мира (Хасидей Умот hа-Олам) имеют долю в Грядущем Мире". Это признание духовной ценности не-еврея, которое не требует от еврея перестать быть евреем.
• Когда Шауль говорит "все вы одно (eis)", он, вероятно, имел в виду не "вы все стали одинаковыми", а "вы все объединены в одну цель / в одного Машиаха".

Но "Перо Эллиниста" взяло эту идею единства в цели и превратило ее в гностический манифест стирания идентичности. В том виде, в каком этот стих читается веками, он является не исполнением Торы, а ее отменой.

Галатам 6:15
(15) Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь (kaine ktisis).

Этот стих — идеальное резюме всего послания. Здесь автор наносит два последних удара, которые идеально раскрывают его эллинистическую, не-еврейскую программу.

1. "Ничего не значит ни обрезание..."
Οὔτε... τι ἐστιν — "ни... что-то есть" (букв. "ничего не значит").
Это — смертный приговор для Брит Мила. Автор прямо заявляет, что Брит Олам (בְּרִית עוֹלָם), "Вечный Завет", который Всевышний заключил с Авраамом (Берешит 17:13) и назвал знаком на теле навеки, теперь... "ничего не значит".
Невозможно представить, чтобы Рабби Шауль, фарисей, мог написать, что "Вечный Завет" Бога — это "ничто".
2. "...а новая тварь (kaine ktisis)."
Здесь мы видим финальную и самую коварную подмену. Автор противопоставляет "мертвому" Завету обрезания живой "новой твари". Что это за "новая тварь"?

• Эллинистический/Гностический Смысл: "Новая тварь" — это человек, прошедший метаморфозу. Через гнозис (тайное знание/веру) он "пробуждается" от сна материального мира (мира Торы и Демиурга), сбрасывает старую "плотскую" природу и становится чистым духом, свободным от Закона. "Новая тварь" — это тот, кто свободен от Торы.
• Иудейский Смысл (Хазаль): Ирония в том, что Хазаль тоже используют этот термин! В Талмуде (Йевамот 62а) говорится: גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר כְּקָטָן שֶׁנּוֹלַדָּ מֵי — "Прозелит, перешедший [в Иудаизм], подобен новорожденному младенцу".
• Прозелит (גֵּר - гер), который обращается в Иудаизм, считается בְּרִיָּה חֲדָשָׁה (брия хадаша) — "новой тварью".

Финальный Вердикт:
Подмена очевидна и чудовищна.

• В Иудаизме: "Новая тварь" — это не-еврей, который ПРИНИМАЕТ на себя бремя Царства Небесного, ПРИНИМАЕТ Тору и ПРИНИМАЕТ Брит Мила.
• В Послании к Галатам: "Новая тварь" — это тот, кто ОТБРАСЫВАЕТ Тору и ОТБРАСЫВАЕТ Брит Мила.

Автор Послания к Галатам взял еврейский термин и перевернул его значение на 180 градусов. Это идеальный пример работы "Пера Эллиниста": он использует еврейскую терминологию, чтобы уничтожить еврейскую суть.
Анализ Послания к Галатам завершен. Текст демонстрирует систематический, многоуровневый разрыв с Танахом и мышлением Хазаль, который не мог быть произведен рукой Рабби Шауля.

Римлянам 1:18–25
(18) Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою.
(20) Ибо невидимое Его... от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они [язычники] безответны.
(21) Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога...
(24) то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте...
(25) Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари (ktisei) вместо Творца (ktisanti)...

Автор начинает с блестящего риторического хода, типичного для греческого философа (особенно стоика). Он утверждает, что язычники (эллины) виновны не потому, что у них не было Торы, а потому, что они предали разум (Логос).
20. через рассматривание творений видимы...
Это чистый стоицизм. Философы-стоики учили, что Логос (Божественный Разум) "разлит" в Космосе (мироздании). Поэтому любой мыслящий человек, просто рассматривая природу, может прийти к познанию "Творца" (ktisanti). Соответственно, их идолопоклонство (стих 25) — это не просто ошибка, это сознательный бунт против разума, и потому они "безответны".
До этого момента Рабби Шауль, возможно, кивнул бы. Иудаизм (Рамбам позже сформулирует это) также признает, что Авраам пришел к Единобожию через созерцание.
Но дальше автор делает резкий поворот. Он использует этот "грех язычников" (идолопоклонство) как трамплин, чтобы атаковать свою настоящую цель — евреев и Тору.

 Римлянам 2:1, 17–24
(1) Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий [другого], ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя [другого], делаешь то же.
(17) Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом (nomo), и хвалишься Богом...
(21) ...как же ты, уча другого, не учишь себя самого?
(22) проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь?
(23) Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?
(24) Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников.


Здесь "Перо Эллиниста" наносит свой первый удар.
1. "неизвинителен ты, всякий человек, судящий..."
Автор только что описал грехи язычников, а теперь резко поворачивается к своей аудитории: "А ты, судящий (т.е. ты, еврей), делаешь то же самое!"
Это классическая диатриба — греческий риторический прием, когда философ внезапно обращается к воображаемому оппоненту. Цель автора, создать знак равенства:
Язычник виновен? Да.
Но и ты, Иудей, виновен точно так же.
17. Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом...
Автор начинает атаку на еврейскую идентичность. Он представляет Тору (Nomos) не как "Древо Жизни" (Эц Хаим), а как предмет пустой гордости ("хвалишься законом"). Он создает образ еврея, который обладает Торой, но не исполняет ее.
23. преступлением закона бесчестишь Бога?

Это кульминация. Автор утверждает, что еврей, имеющий Тору, своим грехом наносит большее оскорбление Богу, чем язычник, который грешит "по неведению".
24. Ибо ради вас... имя Божие хулится у язычников.
Это самый коварный удар. Автор берет цитату из пророка Иезекииля (Йехезкель) 36:20–23. Но он полностью переворачивает ее смысл.

• У Йехезкеля: Имя Бога хулится у язычников потому, что евреи находятся в Изгнании (Галут). Язычники, видя изгнанный народ, говорят: "Это народ Бога, а Он не смог их защитить". Грех, вызвавший хулу, — это Хилуль а-Шем (Осквернение Имени), связанное с Изгнанием.
• У автора Римлян: Имя Бога хулится потому, что евреи — лицемеры, воры и прелюбодеи. Он превращает трагедию Изгнания в обвинение в моральном банкротстве.

Рабби Шауль, фарисей, никогда бы не стал так грубо искажать слова Пророка, чтобы обвинить весь свой народ в поголовном лицемерии. Хазаль (Мудрецы) всегда признавали наличие грешников в Израиле, но никогда не использовали это как аргумент для отмены Завета.


Автор Послания к Римлянам начинает с эллинистической предпосылки (виновность язычников по закону разума), чтобы затем "уравнять" ее с виновностью евреев. Он создает ложный образ еврея-лицемера, который "хвалится" Торой, но нарушает ее, и для этого даже искажает цитату из Пророка.
Он блестяще подготовил почву: если язычники грешны без Торы, а евреи грешны с Торой, значит... Тора бесполезна как инструмент спасения.
Это и есть его цель. Это не рука Рабби Шауля; это перо эллинистического прокурора.

Римлянам 3:9–20
(9) Итак, что же? ...Мы уже доказали, что как Иудеи, так и Эллины, все под грехом,
(10) как написано: «нет праведного ни одного;
(11) нет разумевающего; никто не ищет Бога;
(12) все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного».
(13) «Гортань их — открытый гроб...» [и т.д.]
(19) Но мы знаем, что закон... говорит к тем, которые под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен (hypodikos) пред Богом,
(20) потому что делами закона не оправдается (ou dikaiothesetai) пред Ним никакая плоть; ибо законом познаётся грех.

Это ядро аргументации автора. Доказав, по его мнению, виновность язычников (через разум) и иудеев (через лицемерие), он теперь должен запечатать свое дело с помощью Танаха. Он делает это, используя риторический прием, известный как catena (цепь) — он сцепляет воедино серию цитат из Псалмов, Пророков и Торы, чтобы создать сокрушительное "доказательство" всеобщей, тотальной и безнадежной греховности.
Именно этот метод выдает в нем эллиниста, а не фарисея.

1. Силуф (Искажение) Контекста: "Нет праведного ни одного"
Автор начинает свою catena с убойной цитаты (стих 10), взятой из Псалма (Теилим) 13/14. Он представляет ее как универсальный диагноз Бога всему человечеству.

Но Рабби Шауль, знаток Танаха, немедленно бы остановил его и указал на Пшат (прямой смысл) Псалма. О ком говорит Давид? Псалом 13:1 открывается с предельной ясностью:
"Сказал נָבָל (наваль) в сердце своем: 'нет Бога'. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро".
Давид говорит не о человечестве, он говорит о наваль — о "подлеце", "атеисте", "мерзавце". Он описывает психологию конкретного типа грешника.

Более того, тот же самый Псалом, всего через несколько стихов, проводит резкое различие. После описания "развратившихся" (1-3), Давид спрашивает (4-5):
"Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой... Ибо Бог — в בְּדוֹר צַדִּיק (бэ-дор цадик) — в роде праведных".
Псалом, который автор Римлян использует, чтобы доказать, что "нет ни одного праведного", в своем оригинальном контексте прямо говорит о существовании "рода праведных"!

Рабби Шауль, фарисей, никогда бы не стал так грубо нарушать пшат текста. Автор Римлян, напротив, использует стих как "доказательный текст" (testimonia), полностью игнорируя его контекст, — метод, типичный для эллинистической риторики, но не для раввинистической экзегезы.

2. Хазаль (Мудрецы) и Цаддиким (Праведники)
Вся концепция Танаха и Хазаль строится на том, что праведники существуют.

• Ноах (Ной): "Ноах был человек праведный, непорочный (אִישׁ צַדִּיק תָּמִים) в поколениях своих" (Берешит 6:9).
• Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Давид, Даниэль, Йов (Иов) — Танах переполнен описаниями праведников.
• Талмуд (Сукка 45б) говорит, что "мир существует ради 36 праведников (Л"В Цаддиким)", которые скрыто живут в каждом поколении.

Идея о том, что "нет праведного ни одного", является фундаментально анти-еврейской.

3. Цель Закона: "Заградить уста" или "Очистить"?
На основе своей сфабрикованной catena, автор делает свой главный вывод (стихи 19-20): Тора (Nomos) была дана, чтобы "заградить всякие уста" и сделать "весь мир виновным". Ее цель — не дать жизнь, а "познать грех".
Это завершает гностический портрет Торы, начатый в Галатах. Тора — это не Эц Хаим (Древо Жизни); это прокурор.
Хазаль учат прямо противоположному. Какова цель Мицвот (заповедей)?
Мидраш, Берешит Рабба 44:1: "Сказал Рабби: 'Заповеди были даны не для чего иного, как לְצָרֵף (лэ-цареф) — чтобы очищать (как очищают серебро) людей'".

• Для автора Римлян, Тора — это зеркало, которое показывает тебе, что ты безнадежно грязен, и затем оставляет тебя виновным (hypodikos).
• Для Рабби Шауля и Хазаль, Тора — это тавлин (противоядие, лекарство), данное для исцеления от Йецер а-Ра (злого побуждения), и микве (ритуальный бассейн) для очищения. 

Автор Римлян использует эллинистический метод (вырванная из контекста catena), чтобы "доказать" не-еврейскую доктрину (всеобщая, тотальная греховность) и прийти к не-еврейскому выводу (Тора дана, чтобы осудить мир). Рабби Шауль, знавший Псалом 13/14, никогда бы не подписался под таким силуф (искажением).

Римлянам 3:21–28
(21) Но ныне, независимо от закона (choris nomou), явилась праведность Божия...
(22) праведность Божия через веру (dia pisteos) в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия,
(27) Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? [законом] дел? Нет, но законом веры (dia nomou pisteos).
(28) Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою (pistei), независимо от дел закона (choris ergon nomou).

21. ...независимо от закона (choris nomou)...
Это — объявление теологической независимости.
Автор утверждает, что "явилась" (pephanerotai - стала явной) новая система праведности, которая существует choris — "отдельно", "без", "помимо" Торы.
Для Рабби Шауля, фарисея, это утверждение — нонсенс. Оно не просто неверно, оно нелогично. В Иудаизме праведность (צְדָקָה - цдака) не может существовать "независимо от Торы", потому что она определяется Торой.
Дварим (Второзаконие) 6:25: "И праведностью (цдака) будет нам то, что мы будем стараться исполнять все заповеди сии (כָּל הַמִּצְוָה הַזֹּאת) пред лицем Господа, Бога нашего..."
Цдака — это не абстрактный статус, который можно "получить"; это результат исполнения мицвот. Автор Римлян пытается отделить плод от дерева, заявляя, что отныне праведность можно получить "независимо" от него.
27-28. Каким законом? [законом] дел? Нет, но законом веры.
Здесь автор использует блестящий эллинистический риторический прием. Он создает двух соломенных чучел: "закон дел" (который он объявляет плохим) и "закон веры" (который он объявляет хорошим).
Это классический гностический дуализм, замаскированный под еврейскую терминологию.

• "Закон дел" (Nomos Ergon): Это его уничижительный термин для Торы. Он представляет ее как механическую систему, где человек "делами" (ergon) пытается "заслужить" (хвалиться) спасение.
• "Закон веры" (Nomos Pisteos): Это его новая система. Спасение дается "даром" (charis) через pistis (ментальную веру).

 Рабби Шауль никогда бы не создал эту ложную дихотомию.

1. Хазаль (Мудрецы) никогда не рассматривали мицвот (заповеди/дела) как способ "заслужить" или "заставить" Бога дать спасение.
2. Мицвот — это не "дела" (ergon); это עֲבוֹדָה (авода) — "служение". Это не то, что еврей делает, чтобы войти в Завет; это то, что он делает, потому что он уже находится в Завете.

Автор Римлян создал эллинистическую проблему ("дела" для "заслуги"), чтобы предложить эллинистическое решение ("вера" как "дар"), полностью игнорируя еврейскую концепцию Брит (Завета) и Аводы (Служения).

Пересмотр Дела Авраама (Транзакционная Теология)

Римлянам 4:1–5
(1) Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти?
(3) Ибо что говорит Писание? «Поверил (episteusen) Авраам Богу, и это вменилось (elogisthe) ему в праведность».
(4) Воздаяние делающему (ergazomeno) бывает не по милости (kata charin), но по долгу (kata opheilema).
(5) А не делающему (me ergazomeno), но верующему (pisteuonti) в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется (logizetai) в праведность.

Этот блок — возможно, самый шокирующий во всем послании.
Здесь автор раскрывает свою систему, и она оказывается не теологией Завета, а теологией бухгалтерии.
3. "Поверил (episteusen)... вменилось (elogisthe)..."
Как и в Галатах, автор использует Берешит 15:6 как свое главное оружие. Он снова подменяет еврейскую Эмуну (активную верность) греческой Pistis (ментальной верой). Но здесь он идет дальше, фокусируясь на греческом слове elogisthe ("вменилось", "было засчитано"). Это бухгалтерский термин.
4. Воздаяние делающему (ergazomeno)... по долгу (opheilema).
Здесь "Перо Эллиниста" сияет во всей своей красе. Автор использует чисто греческую коммерческую терминологию:

• ergazomeno = работник по найму
• opheilema = долг, зарплата, которую работодатель обязан выплатить

Он утверждает, что человек, исполняющий Тору ("делающий"), — это наемный работник, который пытается заставить Бога стать его должником (opheilema). Это чудовищное искажение еврейской мысли. Хазаль (Мудрецы) всегда учили:
Пиркей Авот (Поучения Отцов) 1:3: "Не будьте как рабы, служащие господину ради получения награды (עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס)..."
Автор Римлян обвиняет Иудаизм именно в том, что Иудаизм категорически запрещает.
5. А не делающему (me ergazomeno), но верующему (pisteuonti)... вера его вменяется...
Это кульминация. Автор открыто заявляет, что праведность дается не просто независимо от дел, а дается тому, кто не делает.
Он создает систему, в которой Авода (служение, "дела") — это не просто бесполезное, а вредное действие, которое ставит человека в позицию "наемника" и лишает его "благодати" (charis).

Рабби Шауль, фарисей, чья жизнь была посвящена עֲבוֹדַת הַשֵּׁם (Служению Имени), תַּלְמוּד תּוֹרָה (Изучению Торы) и קִיּוּם מִצְוֹת (Исполнению заповедей), не мог написать, что праведность дается "не делающему".
Автор Римлян 4 — это не Рабби Шауль. Это эллинистический философ, который смотрит на отношения с Богом через призму греческого трудового договора, противопоставляя "милость" (charis) "зарплате" (opheilema), и полностью стирая еврейскую концепцию Брит (Завета), основанную на Эмуне (верности) и Аводе (служении).

Римлянам 5:12, 18-19
(12) Посему, как одним человеком [Адамом] грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.
(18) Посему, как преступлением одного — всем человекам осуждение, так правдою одного — всем человекам оправдание к жизни.
(19) Ибо, как непослушанием одного человека сделались (katestathesan) многие грешными (hamartoloi), так и послушанием одного сделаются праведными многие.


В этих стихах мы наблюдаем рождение доктрины, которая определит всю будущую христианскую антропологию и станет одним из величайших камней преткновения между ней и Иудаизмом:
 Первородный Грех (Peccatum Originale).

Автор выдвигает радикальный тезис. Он не просто говорит, что Адам согрешил, и тем самым подал дурной пример или принес в мир смерть. Он утверждает нечто гораздо более фатальное, используя точное греческое юридическое слово: katestathesan — "были конституированы", "были назначены", "были сделаны" грешниками.
По мнению автора, грех Адама — это не просто действие; это событие, изменившее статус всего человечества. Мы не просто рождаемся со склонностью ко греху; мы рождаемся уже виновными (hamartoloi - грешниками). Вина Адама юридически вменяется нам.
Это эллинистический фатализм в чистом виде. Подобно герою греческой трагедии, человек рождается под проклятием, которое он не выбирал, — под фатумом ("роком") греха Адама.

Противоречие: Рука Рабби Шауля
Рабби Шауль, фарисей, чье мышление было выковано Пророками, был бы в ужасе от этой идеи. Почему? Потому что она прямо и категорически противоречит одному из самых ясных и фундаментальных откровений, данных Богом через пророка Иезекииля (Йехезкеля).
Во времена Йехезкеля в народе ходила такая же фаталистическая поговорка: "Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина" (Йехезкель 18:2). Люди верили, что несут вину за грехи своих отцов.
И Всевышний через пророка сокрушает эту идею:
Йехезкель (Иезекииль) 18:4, 20: "Жива душа Моя! — говорит Господь... душа согрешающая, она умрет".
"Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына; праведность праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется".
Это непримиримое противоречие:

• Автор Римлян 5:19: "непослушанием одного... сделались многие грешными".
• Пророк Йехезкель 18:20: "Сын не понесет вины отца".

Рабби Шауль не мог не знать 18-ю главу Йехезкеля. Это основа еврейской веры в бхира хофшит (בְּחִירָה חָפְשִׁית) — "свободу выбора".

Еврейская Доктрина: Йецер а-Ра против "Первородного Греха"
Хазаль (Мудрецы), а значит, и фарисей Шауль, учили не о "Первородном Грехе", а о Йецер а-Ра (יֵצֶר הַרַע) — "Злом Побуждении" (или "склонности").

В чем разница?

1. Первородный Грех (Римлянам 5): Это статус вины, который мы наследуем. Мы рождаемся уже осужденными.
2. Йецер а-Ра (Иудаизм): Это склонность, с которой мы боремся. Мы рождаемся с чистой душой (נְשָׁמָה טְהוֹרָה - нэшама тэhора) и двумя побуждениями. Мы выбираем грех.

Иудаизм учит, что от Адама мы унаследовали смертность (физическое следствие), но не виновность (юридический статус).

Еврейское Решение: Тора как Тавлин
Но самое главное — это решение проблемы.

• Решение автора Римлян: Поскольку мы унаследовали вину от Адама, нам нужен "Новый Адам" (Христос), чья "праведность" была бы нам вменена (опять бухгалтерия!), чтобы юридически аннулировать долг.
• Решение Хазаль: Поскольку мы боремся со склонностью (Йецер а-Ра), Бог дал нам не "Нового Адама", а инструмент для победы.

Талмуд, Кидушин 30б: "Сказал Святой, Благословен Он: 'Сыны Мои! Я создал Йецер а-Ра, и Я создал для него Тору как תַּבְלִין (тавлин) — противоядие'".
Вывод:
Автор Послания к Римлянам 5 создает эллинистическую, фаталистическую проблему (Первородный Грех), которая прямо противоречит пророку Йехезкелю. Он делает это, чтобы обойти еврейское решение (Тору) и предложить свое собственное (мистического "Второго Адама").
Рабби Шауль, верующий в свободу выбора и в Тору как "противоядие", не мог написать эту главу. Это перо эллиниста.

Римлянам 7:7–14
(7) ...я не иначе узнал грех, как посредством закона (dia nomou). Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: «не пожелай».
(8) Но грех, взяв повод от заповеди (aphormen labousa dia tes entoles), произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв.
(9) Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил,
(10) а я умер; и таким образом заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти,
(11) потому что грех... посредством заповеди... умертвил (apekteinen) меня.
(14) Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян (sarkinos), продан греху.

7-8. ...грех, взяв повод от заповеди...
Автор выдвигает шокирующий тезис.
Тора (Nomos) и Заповедь (entole) не просто не смогли победить грех. Хуже: они стали оружием в руках греха.
Автор рисует такую картину: Грех был "мертв" (спал, был неактивен). Но когда пришла святая Заповедь ("не пожелай"), Грех использовал ее как aphorme ("повод", "плацдарм", "точку атаки"), чтобы "произвести... пожелание".
9-11. ...пришла заповедь... грех ожил, а я умер...
Это кульминация. Приход Заповеди, которая, как он признает (стих 10), была "дана для жизни" (eis zoen), привела не к жизни, а к смерти. Грех "умертвил" (apekteinen) его, используя Заповедь как орудие убийства.
Для Рабби Шауля, фарисея, это было бы неслыханным богохульством.
Хазаль (Мудрецы) учат прямо противоположному. Тора — это не "оружие греха"; это "оружие против греха".
Талмуд, Кидушин 30б: "Сказал Святой, Благословен Он: 'Сыны Мои! Я создал Йецер а-Ра (злое побуждение), и Я создал для него Тору как תַּבְלִין (тавлин) — противоядие'".

• Для автора Римлян: Заповедь + Человек = Смерть (потому что грех использует Заповедь).
• Для Рабби Шауля: Заповедь (Тора) + Человек = Жизнь (потому что Тора — это противоядие от греха).

14. ...закон духовен, а я плотян (sarkinos)...
Здесь автор объясняет, почему Тора "провалилась". Он вводит чистый гностический/платонический дуализм.

• Тора = Pneumatikos (Духовна). Она принадлежит высшему, "чистому" миру.
• "Я" = Sarkinos (Плотян). Я принадлежу низшему, материальному миру, который по своей природе зол, "продан греху".

В этой гностической системе, когда "чистый дух" (Тора) соприкасается с "грязной материей" (плотью), он не может ее освятить. Он может только осудить ее или "убить".
Это полная противоположность Иудаизму. Цель Торы — не бежать от "плоти", а לְקַדֵּשׁ (лэ-кадеш) — освящать материальный мир. Заповеди (Кашрут, Шаббат, Таhарат а-Мишпаха) — это инструменты, которыми "духовная" Тора освящает "плотское" (гуфани). Автор Римлян заявляет, что этот синтез невозможен.

 Римлянам 7:18–25
(18) Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей (en te sarki mou), доброе...
(23) ...вижу иной закон в членах моих, воюющий против закона ума моего (tou noos mou) и делающий меня пленником закона греховного...
(24) Бедный я человек! (Talaiporos ego anthropos!) кто избавит меня от сего тела смерти (tou somatos tou thanatou toutou)?
(25) ...Итак тот же самый я умом (noi) моим служу закону Божию, а плотию (sarki) — закону греха.

18. ...в плоти моей (en te sarki mou), не живет доброе.
Это окончательный приговор материи. Саркс (Плоть) — это не просто "слабость"; это область, где добро в принципе отсутствует.
23-24. ...война Ума (nous) против Плоти (sarx).
Автор описывает классический эллинистический дуализм.

• Есть "внутренний человек", nous (ум) — это "искра" божественного, которая хочет служить Богу.
• И есть внешняя оболочка, sarx (плоть), которая является безнадежным "пленником" греха.

В этой войне, по мнению автора, Тора бессильна. Она может только "соглашаться" с nous (умом), но не может помочь ему победить sarx (плоть).
"Бедный я человек! ...кто избавит меня от сего тела смерти?"
Это квинтэссенция гностицизма. Talaiporos — "бедный", "несчастный". Автор оплакивает не свой грех (который он мог бы исправить через Тшуву), он оплакивает свое существование во плоти.
Фраза "тело смерти" (soma tou thanatou) означает не "мое смертное тело", а "тело, которое и есть смерть". Для него Саркс (Плоть) и Танатос (Смерть) — синонимы. Спасение — это не освящение тела, а ῥύομαι (руомай) — "избавление", "спасение", "бегство" от тела.

Рабби Шауль, фарисей, никогда бы не пришел к такому выводу.

1. Он бы никогда не назвал тело "телом смерти". Он бы назвал его מִקְדָּשׁ (микдаш) — "Храмом", который нужно освятить. Цель Иудаизма — не бегство от тела (phuge), а קְדוּשַׁת הַגּוּף (Кдушат hа-Гуф) — "Святость Тела".
2. Столкнувшись с Йецер а-Ра ("законом в членах"), он бы не воскликнул: "Кто меня избавит?". Он бы процитировал Дварим 30:11: "Ибо заповедь сия... не недоступна для тебя и не далека... но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его".

Автор Римлян 7 рисует портрет человека, фатально расколотого (душа vs. тело), для которого Тора является катализатором смерти, а тело — тюрьмой. Это не рука Рабби Шауля. Это перо эллинистического гностика.

Римлянам 8:1–8
(1) Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу,
(2) потому что закон духа жизни (ho nomos tou pneumatos tes zoes) во Христе Иисусе освободил (eleutherosen) меня от закона греха и смерти (tou nomou tes hamartias kai tou thanatou).
(3) Как закон (to adynaton tou nomou), будучи бессилен из-за [слабости] плоти, [не мог]...
(4) ...чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти (me kata sarka), но по духу (kata pneuma).
(7) потому что помышления плотские (to phronema tes sarkos) суть вражда (echthra) против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (oude gar dynatai).


2. "закон духа жизни" ... "закон греха и смерти".
Здесь "Перо Эллиниста" завершает свою многоглавную атаку на Тору. Он проводит финальное гностическое различение (hавдала), но не еврейское.
Он создает два противоборствующих "закона":

1. "Закон Духа Жизни" (Nomos Pneumatos): Его новая, "духовная" система.
2. "Закон Греха и Смерти" (Nomos Hamartias kai Thanatou): Это его финальное, уничижительное прозвище для Торы Моше (Моисея).

Вспомним (Рим. 7:10), он уже сказал, что Заповедь "послужила ему к смерти". Теперь он делает это официальным. Святая Тора Всевышнего, которую Рабби Шауль знал как תּוֹרַת חַיִּים (Торат Хаим) — "Закон Жизни" (Притчи 3:18, "Древо Жизни") — теперь официально переименована в "Закон Смерти".
3. "Как закон (to adynaton tou nomou), будучи бессилен..."
To adynaton — "невозможность", "бессилие", "неспособность". Автор прямо заявляет: Тора провалилась. Она была "бессильна" (esthenei - слаба).
Почему? Не потому, что Тора плохая (он уже сказал, что она "духовна"), а "из-за [слабости] плоти". Это классический гностический аргумент: чистый дух (Тора) не смог освятить грязную материю (Плоть). Он был ею "ослаблен".
7. "...вражда (echthra)... да и не могут (oude gar dynatai)."
Это самый важный стих во всем послании. Это онтологический приговор. Автор объясняет, почему Тора провалилась.
Он говорит, что phronema tes sarkos ("помышления плотские", т.е. сознание, живущее в материальном теле) — это не просто слабость. Это echthra (Эхтра) — "ВРАЖДА" против Бога.
И почему эта "плоть" не покоряется Торе? Потому что она oude gar dynatai — "ДА И НЕ МОЖЕТ".
Это — эллинистический детерминизм. Саркс (Плоть/Материя) онтологически неспособна к послушанию. Она не не хочет, она НЕ МОЖЕТ.

Противоречие: Рука Рабби Шауля
Рабби Шауль, фарисей, чьей профессией было изучение и преподавание Торы, немедленно бы встал и процитировал своего главного Учителя — Моше Рабейну.
Что Моше сказал о Заповеди, данной людям во плоти?
Дварим (Второзаконие) 30:11, 14:
"Ибо заповедь (הַמִּצְוָה) сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна (לֹא נִפְלֵאת) для тебя и не далека...
...Но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, ЧТОБЫ ИСПОЛНЯТЬ ЕГО (לַעֲשֹׂתוֹ - ла'асото)".
Это непримиримое противоречие:

• Автор Римлян 8:7: "Плоть" (Саркс) "НЕ МОЖЕТ" (oude gar dynatai) покориться Закону.
• Моше в Дварим 30:14: Закон дан, "ЧТОБЫ ТЫ МОГ ЕГО ИСПОЛНЯТЬ" (ла'асото).

Иудаизм, вера Рабби Шауля, — это религия бхира хофшит (בְּחִירָה חָפְשִׁית), "свободы выбора". Это вера в то, что Всевышний дал Тору (тавлин - противоядие) именно Саркс (плоти), чтобы она могла победить Йецер а-Ра и освятить себя, став מִקְדָּשׁ (Микдаш) — "Храмом".
Вывод:
Автор Римлян 8 создает гностический мир. В этом мире Саркс (Плоть) — это проклятая, неисправимая, враждебная Богу субстанция. Тора, столкнувшись с ней, "провалилась".
Поэтому требуется новое, "духовное" решение (Pneuma), которое обходит Тору и спасает дух из плоти (вспомним: "кто избавит меня от сего тела смерти?").
Это не рука Рабби Шауля. Это перо эллиниста, отрицающего Дварим 30.

Римлянам 9:6–8
(6) ...ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля;
(7) и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: «в Исааке наречется тебе семя».
(8) То есть не плотские дети (tekna tes sarkos) суть дети Божии, но дети обетования (tekna tes epangelias) признаются за семя.

6. ...не все те Израильтяне, которые от Израиля.
Это — отправная точка новой теологии автора. Столкнувшись с фактом, что Кнессет Исраэль (Община Израиля) в массе своей не приняла его "Евангелие Духа", он не ставит под сомнение свое Евангелие. Он ставит под сомнение сам Израиль.
Он немедленно применяет свой любимый гностический/эллинистический дуализм "Плоть" vs. "Дух":

• "Плотские дети" (tekna tes sarkos): Это "Израиль от Израиля", физические потомки Авраама. Автор низводит их до уровня Ишмаэля и Эсава (Исава). Они — "плоть", а "плоть", как мы помним из Главы 8, "вражда против Бога" и "не может" Ему покориться.
• "Дети обетования" (tekna tes epangelias): Это новая, "духовная" категория. Это — те, кого Бог заранее избрал (т.е. его новая община, состоящая из язычников и "остатка" евреев).

Рабби Шауль, фарисей, никогда бы не провел такого разделения. Для Рабби Шауля и всего Иудаизма Завет (Брит) был заключен с народом, с Кнессет Исраэль как с единым целым. Внутри этого народа есть праведники (цаддиким) и грешники (решаим), но сам Завет принадлежит всему народу.
Автор Римлян 9 расторгает национальный Завет и заменяет его электос — "избранием" отдельных, не связанных "плотью" индивидуумов. Он, по сути, заявляет, что Бог никогда и не собирался спасать народ Израиля, а только некую "духовную" элиту.

Римлянам 9:14–21
(14) ...Неужели у Бога неправда? Никак.
(15) Ибо Он говорит Моисею: «кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею».
(17) ...«для того Я и поставил тебя, чтобы...» [о Фараоне]
(18) Итак, кого хочет, милует (eleei); а кого хочет, ожесточает (sklerýnei).
(20) А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?»
(21) Не властен ли горшечник (kerameus) над глиною (pelou)... сделать один сосуд для почетного (eis timen), а другой для низкого употребления (eis atimian)?

18. ...кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает.
Здесь автор раскрывает механизм своего "духовного отбора". Это — чистый эллинистический фатализм, замаскированный под цитату из книги Шмот (Исход).
Автор утверждает, что Бог заранее предопределил одних к "милости" (это "дети обетования"), а других — к "ожесточению" и "низкому употреблению" (eis atimian - "для бесчестия", т.е. "сосуды гнева" — это "плотской" Израиль, который отверг его Евангелие).
21. Не властен ли горшечник (kerameus)...?
Это знаменитый "аргумент Горшечника". Автор говорит: "Кто ты такой, глиняный Израиль, чтобы спорить с Богом-Горшечником? Он захотел сделать тебя "сосудом для бесчестия" — Он имеет на это право. Его воля абсолютна и произвольна".

Противоречие: Рука Рабби Шауля
Рабби Шауль был бы в ужасе от такого аргумента. Не потому, что он не знал метафору "Горшечника и Глины", а потому, что он знал ее. И он знал, что у Пророков она означает ПРЯМО ПРОТИВОПОЛОЖНОЕ!
Автор Римлян 9 использует эту метафору, чтобы доказать Фатум (Рок, Предопределение).
Пророк Ирмияу (Иеремия), который ввел эту метафору, использует ее, чтобы доказать силу ТШУВЫ (תְּשׁוּבָה) — Раскаяния и Свободы Выбора!
Ирмияу (Иеремия) 18:4, 6–10:
"И сосуд, который он [горшечник] делал... развалился... и он снова сделал из него другой сосуд..."
"Не могу ли Я поступить с вами, дом Израилев, подобно горшечнику сему? ...Вот, что глина в руке горшечника, то вы в руке Моей..."
"Иногда Я скажу о народе... истребить... Но если обратится (וְשָׁב - вэ-шав) этот народ от злых дел своих, Я отлагаю (וְנִחַמְתִּי - вэ-нихамти) то зло, которое помыслил сделать ему".

• Автор Римлян 9 (Эллинист): Глина предопределена. Если Горшечник сделал ее "сосудом для бесчестия" (eis atimian), она не может ничего изменить. Это Фатум.
• Пророк Ирмияу (и Рабби Шауль): Глина имеет выбор. Если "сосуд" (Израиль) "развалился" (согрешил), он может "обратиться" (Тшува), и Горшечник немедленно "отложит зло" и переделает его в почетный сосуд.

Вывод:
"Перо Эллиниста" в Римлянах 9 совершает чудовищный силуф (искажение). Он берет величайшую пророческую метафору о Свободе Выбора и Раскаянии (Тшува) и превращает ее в мрачный эллинистический гимн Предопределению и Фатуму.
Он делает это с одной целью: чтобы оправдать свое учение о том, что Бог "отверг" и "ожесточил" Кнессет Исраэль (Израиль во плоти), чтобы освободить место для своего нового, "духовного" Израиля. Это не рука Рабби Шауля.

Римлянам 9:30–33
(30) Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры (ek pisteos).
(31) А Израиль, искавший закона праведности (nomon dikaiosynes), до закона праведности не достиг.
(32) Почему? потому что [искали] не в вере, а в делах закона (ex ergon nomou). Ибо они преткнулись о камень преткновения,
(33) как написано: «вот, полагаю в Сионе камень преткновения...»


30-31. Язычники... получили... А Израиль... не достиг.
Здесь автор создает парадоксальную картину, которая идеально служит его эллинистической теологии. Он рисует "космическую гонку" за праведностью:

• Язычники: Они даже "не искали" (me diokonta), но получили праведность — ek pisteos ("из веры").
• Израиль: Он "искал" (diokon), используя "закон праведности" (т.е. Тору), но не достиг (ouk ephthasen).

Это абсурдная картина с точки зрения Рабби Шауля. Как мог Израиль, которому был дан Дварим 6:25 ("И праведностью (цдака) будет нам то, что мы будем стараться исполнять..."), "не достичь" праведности через исполнение?
32. Почему? ...не в вере, а в делах закона (ex ergon nomou).
Вот оно. Автор дает свое объяснение провала Израиля. Израиль проиграл гонку, потому что использовал "неправильный метод". Он пытался достичь праведности через ex ergon nomou ("из дел закона").
Мы уже видели, что "дела закона" — это уничижительный эллинистический термин, которым автор подменяет еврейские концепции Авода (Служение) и Киюм Мицвот (Исполнение Заповедей).
Автор утверждает, что Израиль на протяжении всей своей истории фундаментально неправильно понимал собственную Тору. Он думал, что нужно "делать", в то время как нужно было "верить". Рабби Шауль, фарисей, чья жизнь была посвящена Аводе, был бы шокирован, узнав, что его народ "не достиг" праведности.
...Ибо они преткнулись о камень преткновения (litho tou proskommatos).
Это кульминация. Тора, которая должна была стать для Израиля "Древом Жизни" (Эц Хаим), в теологии автора превращается в "камень преткновения" — ловушку, о которую споткнулся и разбился избранный народ.
Он "доказывает" это, скрещивая две цитаты из пророка Исайи (Йешаяу):

1. Йешаяу 28:16: "...Я полагаю в основание на Сионе камень... верующий (הַמַּאֲמִין - hа-ма'амин) в него не постыдится".
2. Йешаяу 8:14: "И будет Он... камнем преткновения (לְאֶבֶן נֶגֶף) и скалою соблазна (וּלְצוּר מִכְשׁוֹ) для обоих домов Израиля..."

Противоречие: Рука Рабби Шауля
Рабби Шауль немедленно бы увидел в этом силуф (искажение).

• В Йешаяу 8, "камень преткновения" — это не Тора и не "дела". "Камень" — это Сам Всевышний (ה' צְבָאוֹת). Он становится "ловушкой" для тех, кто отказывается Ему доверять и вместо этого обращается к идолам или политическим союзам.
• Автор Римлян берет этот стих и применяет его к делам закона. Он, по сути, говорит, что Израиль споткнулся, потому что пытался быть послушным Торе (искал "в делах").

Автор Послания к Римлянам 9 создает чудовищный парадокс: язычники спасены без усилий ("не искавшие"), а Израиль осужден из-за своих усилий (потому что искал "в делах"). Он превращает Тору, "Путь Жизни", в "Камень Преткновения".
Это не рука Рабби Шауля. Это "Перо Эллиниста", которому необходимо было теологически "уничтожить" путь Торы, чтобы освободить место для своего нового "пути веры".

Римлянам 10:4
(4) потому что конец закона (telos gar nomou) — Христос, к праведности всякого верующего.

4. конец закона (telos gar nomou)...
Этот стих — краеугольный камень всей теологии, разрывающей с Иудаизмом. 

На протяжении веков "Перо Эллиниста" (через переводчиков и теологов) настаивало на одном единственном прочтении греческого слова telos (τέλος) — "конец", "прекращение", "терминация". Вся теология Замещения построена на этом: Христос прекратил, отменил, закончил Тору.
Но мог ли Рабби Шауль, фарисей, вложить такой смысл в это слово?
Слово telos в греческом языке не менее многозначно, чем в еврейском. Оно означает не только "конец", но и "цель", "завершение", "предназначение", "кульминация".

• Взгляд Эллиниста: Telos = Прекращение. Тора была временным "детоводителем" (как в Галатах), и Христос ее "закончил".
• Взгляд Рабби Шауля: Telos = תַּכְלִית (Тахлит), "Цель" или "Предназначение".

Для Рабби Шауля и всех Хазаль (Мудрецов) Тора не была временной. Ее Тахлит (цель) — это создание святого народа, исправление мира (Тикун Олам) и, да, — подготовка пути для Машиаха.
Если бы Рабби Шауль и написал эту фразу, он мог иметь в виду: "Ибо целью (или предназначением, telos) Торы является Машиах..." Иными словами, Машиах — это не похоронный звон по Торе, а ее высочайшая цель и воплощение.
"Перо Эллиниста" взяло слово с двойным значением и выбрало то единственное, которое позволило ему "отменить" Брит Олам (Вечный Завет).

 Римлянам 10:5–9
(5) Моисей пишет о праведности от закона: «исполнивший его человек жив будет им».
(6) А праведность от веры (ek pisteos) так говорит: «не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?» (то есть Христа свести),
(7) или «кто сойдет в бездну?» (то есть Христа из мертвых возвести).
(8) Но что говорит Писание? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем» (то есть слово веры, которое проповедуем).
(9) Ибо если устами твоими будешь исповедовать...

Этот отрывок — возможно, самая блестящая и самая дерзкая интеллектуальная кража во всей Библии. 
Здесь автор использует классическую эллинистическую риторику, чтобы создать драш (толкование), которое полностью уничтожает пшат (прямой смысл) Торы.
Он создает ложную войну между двумя цитатами из самого Моше:

1. "Праведность от Закона" (Стих 5): Он цитирует Ваикра (Левит) 18:5: "исполнивший его... жив будет им". Автор представляет это как невыполнимую задачу: "Видите? Закон требует исполнения! Это 'дела'!"
2. "Праведность от Веры" (Стих 6): А вот для описания своей "новой" праведности он... ворует цитату из Дварим (Второзаконие) 30:11-14.

Чудовищное Искажение (Силуф) Дварим 30:
Давайте посмотрим, что на самом деле говорит Моше в Дварим 30. О чем эта глава? О "праведности от веры" (pistis)?
Дварим 30:11, 14:
"Ибо заповедь (הַמִּצְוָה - hа-Мицва) сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна (לֹא נִפְלֵאת) для тебя и не далека...
(12) Не на небе она... (13) и не за морем она...
(14) Но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, ЧТОБЫ ИСПОЛНЯТЬ ЕГО (לַעֲשֹׂתוֹ - ла'асото)".

Слова Моше в Дварим 30 — это не гимн "праведности от веры" в противовес "делам". Это величайший гимн в Танахе, провозглашающий, что ТОРА ИСПОЛНИМА!
Это прямой ответ Рабби Шауля на гностическую доктрину из Римлян 8:7 ("плоть... не может покориться"). Моше говорит: "Ты можешь! Заповедь не на небе! Она в твоем сердце, ЧТОБЫ ИСПОЛНЯТЬ ЕГО!"
Что делает автор Послания к Римлянам?

1. Он берет этот текст (Дварим 30), который прославляет исполнение Закона.
2. Он цитирует его, но отрезает его кульминацию — ла'асото ("чтобы исполнять его").
3. Он использует этот украденный, кастрированный текст, чтобы "доказать" доктрину, противоположную той, что в нем заложена (т.е. что "дела" не нужны, а нужна только "вера в устах").
4. Он цинично противопоставляет этот украденный стих другому стиху из Торы (Ваикра 18:5), создавая ложную войну внутри самого Пятикнижия.

Рабби Шауль, фарисей, чья вера была основана на Дварим 30, на бхира хофшит (свободе выбора) и на силе Тшувы (раскаяния), никогда бы не совершил такой чудовищный акт интеллектуального насилия над текстом Торы.
Это не рука Рабби Шауля. Это "Перо Эллиниста" — ритора, софиста, который не заботится о пшате (смысле) текста, а использует его как оружие в своей полемике, чтобы уничтожить ла'асото — саму суть Иудаизма.

Римлянам 11:11–24
(11) ...но от их падения (paraptomati) спасение язычникам...
(12) ...их умаление (hettema) — богатство язычникам...
(15) Ибо если отвержение (apobole) их — примирение мира...
(17) Если же некоторые из ветвей отломились (exeklasthesan), а ты, дикая маслина (agrielaios), привился на место их...
(19) ...«ветви отломились, чтобы мне привиться».
(20) ...они отломились неверием (apistia), а ты держишься верою (pistei)...
(24) ...тем более сии природные (kata physin) привьются к своей маслине.


1. Тезис: Провал Израиля — это План Бога для Спасения Язычников.
Автор больше не стесняется. Он открыто заявляет, что "падение" (paraptoma), "умаление" (hettema) и "отвержение" (apobole) Израиля были не трагедией, а необходимым механизмом для "спасения язычников".
Это поразительная теология. Бог нуждался в том, чтобы Израиль "споткнулся" (Рим. 9:32) и "отломился" (Рим. 11:17), чтобы освободить "место" (eis ton topon auton) для "дикой маслины" (язычников).
2. Apistia (Неверие) — Эллинистический Код для "Верности Торе".
Автор говорит (ст. 20), что природные ветви (Израиль) "отломились неверием" (apistia). Что это за "неверие"?
В контексте всего послания "неверие" — это отказ принять новую доктрину "праведности через pistis (веру) независимо от ergon nomou (дел закона)".
Иными словами, Израиль был "отломлен" за то, что остался верен Торе, данной на Синае, и не принял Евангелие, которое (как мы видели в Рим. 10:4) провозглашало "конец закона".
Для Рабби Шауля, фарисея, это был бы мир, перевернутый с ног на голову. Его народ "отвергнут" Богом за то, что исполнял Его Вечный Завет.
3. Искажение Метафоры: Agrielaios (Дикая Маслина) и Kallielaios (Благородная)
Метафора о прививке — это не просто иллюстрация, это биологический и теологический подлог.

• В садоводстве: Садовод никогда не прививает дикую ветвь к благородному корню. Это бессмысленно; дикая ветвь будет давать только дикие, горькие плоды. Наоборот, садовод прививает благородную ветвь (почку) к дикому корню, чтобы использовать его силу.
• В теологии: Автор создает образ, в котором "дикие" язычники, не имеющие Торы, "прививаются" к "святому корню" (Патриархам) и каким-то образом становятся святыми, занимая место отломленных природных ветвей.

Рабби Шауль знал бы оригинальную метафору из Танаха. У пророка Ирмияу (Иеремия) сам Израиль является благородной маслиной.
Ирмияу (Иеремия) 11:16: "Зеленеющею маслиною (זַיִת רַעֲנָן - Заит Ра'анан), красующеюся приятными плодами, именовал тебя Господь..."
В Танахе Бог может судить Свою маслину, "возжечь огонь" вокруг нее, "поломать ветви" ее (Иер. 11:16), но Он никогда не отламывает природные ветви, чтобы привить на их место дикие.
4. Рука Рабби Шауля
Вся эта доктрина "Замещения" — о том, что Бог "отломил" Свой народ — была бы для Рабби Шауля прямым нарушением Божественной Клятвы (Швуа).
Он бы не стал строить сложных метафор. Он бы просто процитировал Ирмияу (Иеремия) 31:35–37 — самый неопровержимый текст во всем Танахе о вечности Израиля:
(35) "Так говорит Господь...
(36) ...если сии уставы (הַחֻקִּים הָאֵלֶּה) перестанут действовать предо Мною... то и семя Израилево перестанет быть народом предо Мною во все дни".
(37) "Так говорит Господь: если можно измерить небо вверху и исследовать основания земли внизу, то и Я отвергну (אֶמְאַס) все семя Израилево за все то, что они делали..."
Бог дает клятву: Он отвергнет Израиль только если человек сможет измерить небеса. Это невозможно.

• Автор Римлян 11: Бог отломил (exeklasthesan) и отверг (apobole) природные ветви.
• Пророк Ирмияу 31: Бог клянется, что никогда (לֹא אֶמְאַס) не "отвергнет" семя Израилево.

"Перо Эллиниста" в 11-й главе создает Теологию Замещения. Он использует искаженную садоводческую метафору, чтобы "доказать", что Бог нарушил Свою вечную клятву Пророкам. Он превращает верность Израиля Торе в "неверие" (apistia), которое послужило причиной их "отвержения" и "падения", что, в свою очередь, послужило механизмом для спасения язычников.
Это не рука Рабби Шауля. Это манифест новой религии, построенной на руинах Завета, который Рабби Шауль поклялся бы защищать ценой своей жизни.