פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом буквальном уровне Шауль использует праотца Авраама как главный пример, чтобы доказать свою точку зрения о вере и делах. Он выстраивает классический раввинистический аргумент в три шага.
Постановка гипотезы (ст. 1): Шауль предлагает воображаемую ситуацию для обсуждения: "Давайте предположим, что Авраам, наш отец, был настолько велик, что заслужил благословения и праведный статус исключительно собственными делами, без вмешательства Б-жьей благодати".
Опровержение через логику (ст. 2): Шауль немедленно показывает теологическую несостоятельность этой гипотезы. Если Авраам — ”Человек, сделавший себя сам", то вся его история — это история о величии Авраама, а не о величии Б-га. В таком случае, где же "слава Творцу"? Это противоречит всей цели Писания, которое призвано раскрывать славу Б-га, а не человека.
Опровержение через Писание (ст. 3): Шауль приводит решающий довод, цитируя первоисточник — книгу Берешит. Тора говорит не о делах Авраама, а о его вере. В ключевой момент, когда Б-г обещает Аврааму потомство, многочисленное как звезды, Тора говорит: "И поверил он Г-споду, и Он вменил ему это в праведность". Слово "вменил" (или "зачел") — это бухгалтерский термин. Он означает, что праведность не была "зарплатой" за дела, а была "зачислена" на счет Авраама Б-гом на основании его веры-доверия. Таким образом, сам отец еврейского народа, согласно Торе, был оправдан не по делам, а по вере.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Авраам Авину (אַבְרָהָם אָבִינוּ): Как известно, изначальное имя праотца было Аврам. Б-г добавил к его имени букву "hей" (ה), одну из букв Своего Имени. Намёк: Сама суть и имя Авраама неразрывно связаны с Б-гом. Идея в том, что он мог чего-то достичь "сам, без Б-га", противоречит его имени, в котором присутствует частица Имени Всевышнего.
Поверил (וְהֶאֱמִן, Вэ-hээмин): Это корень слова Эмуна (אֱמוּנָה), которое означает не просто интеллектуальное согласие, а верность, доверие и преданность. Намёк: Авраам не просто "поверил, что Б-г существует". Он проявил активное доверие обещанию, которое с точки зрения человеческой логики было невыполнимо (старик без детей станет отцом множества народов). Эмуна — это шаг за пределы логики.
Вменил (וַיַּחְשְׁבֶהָ, Ва-йахшэвеhа): Корень этого слова — "хашав", думать, считать, засчитывать. Намёк: Это слово подчеркивает, что праведность не была органическим свойством Авраама. Это была оценка, которую дал ему Б-г. Г-сподь "посчитал" его веру эквивалентом праведности. Это акт Б-жественной воли, а не констатация человеческого достижения.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Мидраш об Аврааме, разбившем идолов. Знаменитый мидраш, который рассказывает, как юный Авраам, используя свой разум, пришел к выводу о существовании Единого Творца и разбил идолов в лавке своего отца. Эта история подчеркивает великий интеллект и праведность Авраама. Аргумент Шауля не противоречит этому мидрашу, а дополняет его. Шауль показывает, что Авраам был великим праведником, но оправдание Авраама перед Б-гом, его вхождение в Завет, было скреплено не его делами, а его верой.
Заслуги отцов (Зхут Авот): Концепция иудаизма "зхут авот" — заслуг праотцов, которые помогают их потомкам. Шауль, по сути, исследует самый корень этой заслуги. В чем заключается главная заслуга Авраама, на которую могут опираться его дети? Шауль утверждает, что это не его гостеприимство, не его смелость, а именно его эмуна — акт абсолютного доверия Б-гу.


סוֹד (Сод) – Тайна
Авраам — Меркава для сфиры Хесед: Каждый из праотцов является "колесницей" (меркава) для определенной сфиры. Авраам — это сфира Хесед (Милость, Благодать, Любовь). Это его духовная сущность. Гипотеза в том, что Авраам "заслужил все сам", на уровне Сод является абсурдной. Это все равно что сказать, что "милость заслужила сама себя". Сущность милости (Хесед) в том, что она даруется даром, без заслуг.
Эмуна — сосуд для Хеседа: Эмуна (вера) — это не просто эмоция. На мистическом уровне, это сосуд (кли), который душа создает в себе, чтобы принять свет высших сфирот. Авраам своим актом веры создал в человечестве первый совершенный сосуд, способный принять и удержать безграничный свет Б-жественной милости (Хесед). Без этого сосуда-веры свету Хеседа некуда было бы излиться.
Праведность (Цдака): Цдака часто ассоциируется со сфирой Малхут (Царство), которая принимает свет от высших сфирот. Когда Авраам (Хесед) создал сосуд веры (Эмуна), свет Хеседа смог излиться и наполнил Малхут. Этот акт наполнения и есть "вменение в праведность". Вера Авраама позволила Б-жественной Милости (Хесед) проявиться в мире как Заветная Праведность (Цдака), создав тем самым основу для всего будущего здания святости.



ИТОГ СТИХА
Этот отрывок использует фигуру праотца Авраама, чтобы раз и навсегда решить вопрос о корне Б-жественного оправдания. Шауль, рассуждая как мудрец Талмуда, сначала выдвигает гипотезу о том, что Авраам мог заслужить свой статус своими делами, а затем блестяще ее опровергает. Шауль доказывает, что идея "самодостаточного" Авраама, во-первых, лишает славы Творца, а во-вторых, прямо противоречит свидетельству самой Торы. Цитируя ключевой стих из книги Берешит, Шауль показывает, что основой праведности Авраама была не его деятельность, а его эмуна — глубочайшее доверие Б-жьему обещанию. Эта вера была "вменена", то есть дарована ему как праведность.
На самом глубоком уровне Завет с Израилем основан не на принципе "заработка", а на принципе благодати (Хесед), которую символизирует Авраам. Вера является тем необходимым "сосудом", который человек должен создать в себе, чтобы эту благодать принять.

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом буквальном уровне Шауль продолжает использовать Авраама как пример, чтобы объяснить два противоположных пути в отношениях с Б-гом.
Путь "похищения" (ст. 4): Этот путь описывает людей, которые пытаются заслужить, заработать или даже "похитить" Б-жье благословение своими собственными делами. Они действуют, "исключая Хесед", то есть, игнорируя Б-жью милость и благодать как основу отношений. Результат такого подхода по словам Шауля — полный провал. Они не получают ни Б-жьей милости (потому что они ее исключили), ни благословения (потому что его нельзя "похитить").
Путь доверия (ст. 5): Этот путь основан на модели Авраама. Он описывает тех, кто "доверяет свою жизнь" Б-гу, то есть живет в состоянии битахон (упования). Шауль делает важное примечание в скобках, напоминая, что это доверие не было пассивным: об Аврааме сказано в Торе, что он "исполнял Тору и заповеди". Результат этого пути — обретение и Хеседа (незаслуженной милости), и Цедека (праведности).
Таким образом, Шауль утверждает, что праведность и благословение — это не то, что можно взять силой своих дел, а то, что человек "находит", когда он живет в полном доверии к Б-гу, и это доверие естественным образом выражается в исполнении заповедей.
ец еврейского народа, согласно Торе, был оправдан не по делам, а по вере.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
"Похитить" (לִגְזֹל, Лигзоль): Это очень сильное слово. В иврите оно означает "грабить", "отнимать силой". Намёк: Попытка достичь праведности исключительно своими делами — это не просто ошибка. Это акт духовного грабежа. Человек пытается отнять у Б-га то, что Б-г желает дать в качестве подарка (Хесед). Это проявление гордыни, которая ставит себя на место Б-га.
Хесед (חֶסֶד) и Цедек (צֶדֶק): Шауль утверждает, что путь доверия позволяет обрести и то, и другое. Намёк: В Б-жественной системе нет противоречия между милостью и справедливостью. Они — две стороны одной медали. Истинный Цедек (праведность) рождается только из Хеседа (милости). Попытка построить праведность без фундамента милости приводит к созданию холодной, бездушной законности, которая не является истинным Цедеком.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
"Исполнял Тору и заповеди": В Берешит (Бытие) 26:5 Б-г говорит Ицхаку, почему Он благословляет его: "За то, что Авраам... соблюдал то, что Я велел соблюдать: заповеди Мои, установления Мои и учения (Торы) Мои". Мудрецы Талмуда (трактат Йома 28б) на основании этого стиха говорят, что Авраам исполнял всю Тору еще до того, как она была дана на Синае. Включая эту фразу, Шауль создает идеальный баланс: вера Авраама (Берешит 15) является корнем, а его дела (Берешит 26) — плодом этой веры. Он не противопоставляет их, а показывает их неразрывную связь.
История Яакова: Идея "похищения благословения" перекликается с историей Яакова, который обманом получил благословение первенца у своего отца Ицхака. Хотя он и получил его, вся его дальнейшая жизнь была полна изгнания и страданий, пока он не встретился с ангелом и не "заслужил" благословение в открытой борьбе, получив новое имя — Израиль. Это учит, что благословения, полученные хитростью или силой, не приносят мира.


סוֹד (Сод) – Тайна
Путь "похищения" — путь левой стороны: В системе сфирот, Хесед (Милость) — это правая сторона, дарующая и расширяющая. Гвура/Дин (Строгость/Суд) — это левая сторона, ограничивающая и требующая. Путь "похищения благословения" — это попытка достичь духовности, используя только энергию левой стороны, энергию суда, заслуг, дел. Это путь, который, будучи несбалансированным, ведет к усилению клипот (скорлуп), которые также пытаются "похитить" свет святости.
Путь Авраама — путь Хеседа и центрального столпа: Авраам, как мы помним, является меркавой (колесницей) для сфиры Хесед. Его путь — это путь принятия Б-жественного потока милости. Его вера (эмуна) создает сосуд для этого Хеседа. А его дела ("исполнял Тору") — это проявление гармонии, которая достигается, когда правая сторона (Хесед) уравновешивается левой (Гвура) и проявляется через центральный столп (Тиферет). Результатом этой гармонии и является Цедек (Праведность), которая ассоциируется со сфирой Малхут (Царство) в ее исправленном состоянии.
Хесед и Цедек — два аспекта одного потока: На уровне Сод, Хесед — это незаслуженный дар, поток света "сверху вниз". Цедек (от слова "цдака") — это ответное действие человека "снизу вверх", которое создает праведность. Путь веры Авраама активирует этот идеальный цикл: он принимает Хесед свыше через веру, и это дает ему силы совершать Цедек внизу через дела. Одно без другого невозможно в исправленном мире (Олам hа-Тикун).



ИТОГ СТИХА
Первый путь — это путь гордыни, попытка "похитить" благословение у Б-га своими делами, исключая Его милость (Хесед). Этот путь обречен на провал, он оставляет человека с пустыми руками — ни милости, ни благословения.
Второй путь — это путь Авраама, путь доверия. Он начинается с полного упования на Б-га, но, как подчеркивает Шауль, это доверие неразрывно связано с жизнью по заповедям. Это путь гармонии, на котором человек находит и Хесед (незаслуженную Б-жественную любовь как дар), и Цедек (истинную праведность как результат жизни в этой любви).
Таким образом, Шауль утверждает, что дела не являются средством "заработать" спасение, но они являются неизбежным и необходимым плодом истинной, доверяющей веры.

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом, буквальном уровне Шауль приводит второго, после Авраама, величайшего свидетеля в пользу своей аргументации — царя Давида. Он цитирует начало 32-го псалма (Теhилим), чтобы определить, в чем заключается истинное человеческое счастье. Шауль говорит, что Давид определяет счастье ("Ашрей") не через богатство, власть или даже личную праведность, а через прощение.
Стих 7 раскрывает это: счастлив тот, чей грех "прощен" и "покрыт". Это пассивные глаголы; кто-то другой прощает и покрывает.
Стих 8 углубляет эту мысль. Счастлив тот, кому Г-сподь "не вменяет вины". Это юридический/бухгалтерский термин, как и в случае с Авраамом. Б-г решает не "записывать" вину на счет человека. Однако Давид добавляет важнейшее условие со стороны человека: это относится к тому, "в чьем духе нет лукавства". То есть, это прощение даруется тому, кто достиг состояния полной внутренней честности и искренности перед Б-гом.
Таким образом, Давид свидетельствует, что высшее благо — это не награда за безгрешность, а дар прощения, даруемый Б-гом искренне раскаявшемуся сердцу.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Три вида греха: Давид не случайно использует три разных слова для обозначения греха: 
1. Пеша (פֶּשַׁע): преднамеренный бунт, мятеж против Б-га. 
2. Хата'а (חֲטָאָה): непреднамеренный грех, "промах", отклонение от цели. 
3. Авон (עָו‍ֹן): извращение, сознательное искажение истины. 
Намёк: Счастье, о котором говорит Давид, — это тотальное, всеобъемлющее прощение, которое покрывает абсолютно все виды и уровни человеческих проступков, от случайной ошибки до сознательного бунта.
"Покрыт" (כְּסוּי, Ксуй): Это слово — корень слова Кипур (כִּפּוּר), как в Йом Кипур. Намёк: Прощение, о котором говорит Давид, — это не просто забвение, а искупление (каппара). Грех "покрывается", как бы накрывается покровом Б-жественного милосердия, так что он больше не виден Небесному Суду.
"Ашрей" (אַשְׁרֵי): Происходит от корня, означающего "шагать вперед", "продвигаться по прямому пути". Намёк: Истинное счастье и духовный прогресс ("шаг вперед") начинаются не с самосовершенствования, а с момента получения Б-жественного прощения. Прощение — это то, что развязывает путы прошлого и позволяет душе снова двигаться вперед.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Личная история Давида: Мудрецы Танаха и Талмуда единогласно связывают этот псалом с историей раскаяния Давида после его страшного греха с Бат-Шевой и Урией (2-я книга Шмуэля, гл. 11-12). Давид был величайшим царем, пророком, но он пал очень низко. Этот псалом — плод его тшувы (раскаяния). Шауль, цитируя именно этот псалом, выбирает самый сильный из возможных примеров. Если уж Давид, совершивший такие тяжкие грехи, мог испытать счастье прощения, то это доказывает, что Б-жье прощение не зависит от тяжести греха, а только от глубины раскаяния.
"В чьем духе нет лукавства" (וְאֵין בְּרוּחוֹ רְמִיָּה): Это — ключ к тшуве. Мудрецы учат, что раскаяние должно быть полным, без самооправдания. Человек должен предстать перед Б-гом в полной истине. "Лукавство" — это попытка скрыть часть правды, обвинить других, найти себе оправдание. Давид говорит, что прощение получает тот, кто полностью отказался от этого внутреннего самообмана.


סוֹד (Сод) – Тайна
Прощение как "подслащивание" Судов: Грехи человека создают в высших мирах силы обвинения (мекатрегим) и пробуждают суровые суды (диним), связанные со сфирой Гвура. Прощение — это поток света из сфиры Бина, которая называется "миром тшувы" (раскаяния) и "Высшей Матерью". Этот свет милосердия "подслащивает" (hамтака) суровые суды, превращая их из разрушительной силы в очищающую.
"Покрытие" греха Шхиной: "Грех покрыт" — это мистическое описание того, как Шхина (Б-жественное Присутствие, сфира Малхут), словно мать, покрывает своим "плащом" раскаявшуюся душу, защищая ее от внешних сил обвинения.
Трансформация греха в заслугу: "Г-сподь не вменяет вины" — это намек на высший уровень тшувы. Мудрецы учат, что есть два вида раскаяния: из страха (тшува ми-йир'а) и из любви (тшува ми-аhава). Когда человек раскаивается из страха, его умышленные грехи (авон) засчитываются как неумышленные (хата'а). Но когда он раскаивается из великой любви к Б-гу, его умышленные грехи превращаются в заслуги. Б-г не просто "не вменяет" вину — Он трансформирует саму энергию греха в святость. Это и есть величайшее счастье, о котором говорит Давид. "Дух без лукавства" — это состояние полного раскрытия сердца, которое необходимо для такой глубокой трансформации.



ИТОГ СТИХА
В этих стихах Шауль призывает второго великого свидетеля царя Давида  подтвердить свой тезис об оправдании через веру и благодать. Давид, автор Псалмов, определяет истинное человеческое счастье ("Ашрей") не как награду за безупречную жизнь, а как дар Б-жественного прощения. Это прощение всеобъемлюще — оно "покрывает" все виды грехов. Однако, оно не безусловно. Оно даруется тому, кто достиг состояния полной внутренней честности — "духа без лукавства", что является сутью истинного раскаяния (тшувы).
На самом глубоком уровне, цитируя этот псалом, связанный с личной трагедией и раскаянием Давида, Шауль показывает, что Б-жья благодать способна не просто простить, но и полностью трансформировать даже самые тяжелые грехи, превращая их в заслуги. Таким образом, счастье, о котором говорит Давид, — это чудо Б-жественной алхимии, превращающей тьму греха в свет праведности через искреннее раскаяние.

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом, буквальном уровне этот отрывок представляет собой диалог между Шаулем и гипотетическим оппонентом, чтобы разъяснить точную роль обрезания.
Вопрос оппонента (ст. 9-10): Оппонент задает логичный вопрос: "Если Авраам был признан праведным из-за веры, и это произошло до того, как он был обрезан, то зачем тогда вообще нужно было обрезание? Какова его функция?"
Ответ Шауля (ст. 11): Шауль дает четкий юридический и духовный ответ. Обрезание — это не источник праведности, а "печать" (хотам). Подобно тому,  как печать на документе не создает сам документ, а удостоверяет его подлинность, так и обрезание стало для Авраама внешним, физическим знаком, который "заверил" и "запечатал" ту праведность, которую он уже имел внутри себя благодаря своему доверию к Б-гу.
Вывод (ст. 12): Именно этот двухэтапный процесс (сначала внутренняя вера, затем внешний знак-печать) и позволил Аврааму стать универсальным отцом "всех верующих". Он стал отцом: 
1. "Евреев по крови", которые несут на себе физический знак Завета. 
2. "Не евреев", которые не имеют физического знака, но идут "путями Торы", то есть подражают его внутренней вере и праведности. Таким образом, Шауль не противопоставляет веру и обрезание, а показывает их гармоничную связь: вера — это суть, а обрезание — святая печать, удостоверяющая эту суть.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Печать (חוֹתָם, Хотам): В древнем мире печатью скрепляли самые важные договоры и царские указы. Она гарантировала подлинность и неприкосновенность. Намёк: Обрезание — это Б-жественная "печать" на теле еврея, которая удостоверяет его принадлежность к Завету. Это не просто знак, а гарантия подлинности его статуса.
Доверие (בִּטָּחוֹן, Битахон): “доверие", которое на иврите звучит как "битахон". Это более сильное слово, чем "эмуна" (вера). "Эмуна" — это вера в то, что Б-г существует и истинен. "Битахон" — это активное упование и доверие своей жизни Ему. Намёк: Авраам не просто верил, он доверился, и обрезание стало печатью именно этого активного упования.
Путями Торы (בְּדַרְכֵי הַתּוֹרָה, Бе-дархей hа-Тора): "Дерех" (путь) — это не просто дорога, а "образ жизни". Намёк: Праведность нееврея определяется не просто верой как мнением, а образом жизни, который соответствует путям и принципам, изложенным в Торе (например, законам Ноаха, как начало).

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Другие знаки Завета: Шауль использует логику, применимую и к другим "знакам" в Торе. Например, радуга (Берешит 9) — это не то, что создает завет Б-га с Ноем, а "знак завета", который должен напоминать о нем. Суббота (Шмот 31) — это "знак" между Б-гом и Израилем. Знак всегда указывает на уже существующую реальность, он ее подтверждает и делает видимой.
Авраам — отец пришельцев (герим): Тора многократно заповедует любить "гера" (пришельца, присоединившегося к Израилю), "ибо пришельцами были вы в земле Египетской". Мудрецы учат, что Авраам является духовным отцом всех геров (прозелитов). Учение Шауля здесь расширяет эту идею: Авраам — отец не только тех, кто формально принял иудаизм, но и всех неевреев, кто живет по его вере.


סוֹד (Сод) – Тайна
Вера — духовная реальность. Обрезание — физическая печать: На уровне Сод, вера (эмуна/битахон) — это акт, происходящий в высших, духовных мирах души. Это соединение (двекут) сознания человека с Б-жественным светом. Это внутренняя, невидимая реальность. Обрезание (Брит Мила) — это акт, который "запечатывает" эту духовную реальность в самом плотном, физическом мире (Асия). Оно совершается на восьмой день, намекая на выход за пределы природы (семь дней творения) и подключение к сверхъестественному уровню.
Печать (Хотам) на сфире Йесод: Как мы уже говорили, Завет обрезания связан со сфирой Йесод (Основание). "Печать" — это мистический акт, который ставит на этот канал знак святости ("Хотамо шель hа-Кадош Барух Ху" — печать Святого, Благословен Он). Это навсегда отмечает человека как сосуд, предназначенный для проведения Б-жественного света в мир.
Отец всех верующих — корень душ: Авраам, будучи первым, кто в совершенстве соединил внутреннюю веру и внешний знак, создал корень души (шореш нешама), из которого могут черпать жизненную силу все будущие души, идущие его путем. Души евреев связаны с этим корнем по рождению, через физический знак. Души праведных неевреев могут "привиться" к этому корню через свои праведные дела и веру, которая является духовным аналогом пути Авраама. Таким образом, он становится универсальным духовным предком для всех, кто входит в пространство святости.



ИТОГ СТИХА
Этот отрывок блестяще разъясняет истинное соотношение веры и обрезания, не умаляя ни того, ни другого. Шауль утверждает, что праведность Авраама родилась из его доверия (битахон) к Б-гу еще до обрезания. Священная заповедь обрезания, данная позже, стала не причиной его праведности, а святой "печатью", которая удостоверила и закрепила эту уже существующую духовную реальность в физическом мире.
Именно этот двухступенчатый процесс — сначала внутренняя вера, а затем внешний знак Завета — и сделал Авраама универсальным отцом всех верующих. Он стал прародителем, как для своих потомков по плоти, носящих печать Завета, так и для всех людей из других народов, которые идут путями Торы, подражая его великому доверию к Всевышнему.

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом уровне Шауль озвучивает три аргумента своего оппонента, верующего из язычников, который пришел к еретическому выводу о ненужности Торы.
Аргумент от Авраама (ст. 13): Язычник говорит: "Шауль, ты сам нас учил, что Авраам, наш общий отец по вере, был оправдан верой до обрезания и до дарования Закона на Синае. Значит, он получил обещания 'вне Торы'. Следовательно, и мы, его духовные дети из язычников, наследуем обещания тем же путем — верой, без необходимости соблюдать Тору".
Аргумент против иудеев (ст. 14): Продолжая свою мысль, язычник бросает вызов: "А что же тогда евреи, которые продолжают 'идти путями Торы'? Если наш путь веры — истинный, значит ли это, что их путь, их вера, обремененная делами, — это 'пустота' и заблуждение?". Это попытка доказать превосходство "чистой веры" над "верой с делами".
Аргумент о функции Торы (ст. 15): Язычник делает окончательный вывод: "Ты сам говоришь, что Тора проявляет грех. Значит, ее функция — негативная. Она — стандарт, который никто не может исполнить. Так зачем она нам, язычникам, теперь нужна? “Зачем Тора?”, если она не ведет к праведности, а лишь констатирует вину". Шауль представляет эти аргументы во всей их силе, чтобы показать, что он понимает эту точку зрения, прежде чем начать ее опровергать в последующих стихах.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Разделение: Сама структура аргументов оппонента — это намёк на его главную ошибку. Он постоянно разделяет Авраама и Тору, веру и дела, язычников и евреев. Его мышление — это мышление разделения (пируд), а не единства (ахдут).
"Пустота" (רֵיקָה, Рэка): Используя это слово по отношению к вере, облеченной в дела, оппонент намекает на то, что, по его мнению, любые внешние формы оскверняют "чистую" духовность. Это намёк на гностическое мышление, которое презирает материальный мир и его законы.
"Зачем Тора?" (לָמָּה הַתּוֹרָה?, Лама hа-Тора?): Этот вопрос, заданный в таком контексте — не искренний поиск знаний, а риторический жест, означающий "Тора не нужна!". Это намёк на бунт, на попытку построить веру без фундамента, данного Б-гом.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Исторический контекст — антиномизм: Шауль здесь борется с реальной проблемой в первых общинах. Многие новообращенные из язычников, опьяненные свободой от идолопоклонства, впадали в другую крайность — антиномизм, то есть отрицание всякого закона, включая моральные нормы Торы. Они превращали учение о благодати в "повод к распутству" (как скажет об этом Иуда в своем послании).
Ошибка в понимании Авраама: Оппонент совершает классическую ошибку, игнорируя учение мудрецов о том, что Авраам соблюдал всю Тору. Он вырывает один аспект жизни Авраама (веру до обрезания) и делает из него универсальный закон, игнорируя всю полноту его образа как праведника, чья вера была неотделима от его дел.
Неверное понимание греха: Аргумент "если бы не было законов, никто не знал бы, что такое грех" — это искажение истины. Мудрецы учат, что Адам получил заповеди еще в Эдемском саду. Каин знал, что убийство — это грех. Семь заповедей Ноя были даны всему человечеству. Тора на Синае не создала концепцию греха, а углубила, детализировала и прояснила ее для Израиля, дав также и путь искупления. Оппонент упрощает эту сложную теологию до примитивной формулы.


סוֹד (Сод) – Тайна
Логика разделения (Пируд): На уровне Сод, аргументация оппонента — это проявление силы Ситры Ахры ("Другой Стороны"), чья основная стратегия — разделять. Она пытается оторвать веру (дух) от дел (материя), Машиаха от Торы, язычников от Израиля. Цель — нарушить единство (йихуд) и создать миры хаоса, где нет четких границ.
Атака на "Центральный столп": В древе сфирот есть правый столп (Хесед, милость), левый (Гвура, суд/закон) и центральный (Тиферет, гармония/истина), который их уравновешивает. Оппонент-язычник, получив откровение Хеседа (милости через веру), пытается полностью аннулировать Гвуру (структуру и требования Закона). Это ведет к дисбалансу и разрушению. Путь святости — это путь Тиферет, который гармонично соединяет милость и закон, веру и дела. Шауль, опровергая оппонента, будет восстанавливать этот центральный путь.
"Зачем Тора?" — отказ от Тикуна: Тора и ее заповеди — это главные инструменты Тикун Олам (Исправления Мира). Отвергая Тору, оппонент, сам того не осознавая, отказывается от участия в Б-жественном процессе исправления. Его "вера" становится пассивной и эгоцентричной — она нацелена только на его личное спасение, но не на исправление мира. Это прямо противоположно еврейскому мировоззрению, где человек — партнер Б-га в творении.



ИТОГ СТИХА
Этот отрывок представляет собой изложение Шаулем ложной теологии, которую он приписывает своему оппоненту-язычнику. Этот оппонент, неверно истолковав учение о спасении по вере, приходит к трем губительным выводам:

• Авраам является моделью веры, свободной от Торы.
• Вера, облеченная в дела по Торе, — бессмысленна.
• Сама Тора не нужна для верующих из язычников.

Шауль озвучивает эти еретические взгляды не для того, чтобы их поддержать, а чтобы вскрыть их опасность и подготовить читателя к их полному опровержению. Он показывает, что столкнулся с серьезным искажением своей вести, которое угрожает единству общины и моральным основам веры. Весь последующий его аргумент будет направлен на то, чтобы восстановить истинный, гармоничный баланс между верой, делами, Торой и Заветом.

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом уровне этот отрывок объясняет, что такое оправдывающая вера и как она работает, используя Авраама как главный пример.
Принцип (ст. 16): Вход в "наследие Авраама" открывается через доверие милосердию Творца. Это наследие едино для Израиля и для тех, кто присоединяется к нему ("привитые ветви").
Объект веры (ст. 17): Шауль определяет Б-га, в Которого верил Авраам. Это не просто абстрактный Творец. Это Б-г, который животворит мертвых и создает реальность Своим словом ("называет несуществующее, как существующее").
Природа веры (ст. 18-21): Вера Авраама была героической. Он поверил "сверх надежды", то есть вопреки всякой человеческой логике и обстоятельствам. Он смотрел на свое "омертвевшее" столетнее тело и "омертвевшую" утробу Сары и не поколебался. Вместо того, чтобы сомневаться, он "пребыл тверд в вере", отдав славу Б-гу и будучи абсолютно уверенным в Его всемогуществе.
Результат (ст. 22): Именно потому, что его вера была такой — абсолютной, сверхъестественной, сфокусированной на Б-ге, Который творит жизнь из смерти — она и была засчитана ему в праведность.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
"Ветви привитые к лозе": Эта метафора — явный намёк на учение, которое Шауль разовьет в 11-й главе. Она сразу задает правильные отношения: есть изначальная, святая "лоза" (Израиль), и те, кто приходит извне, не заменяют ее, а присоединяются к ней, чтобы черпать от нее жизнь.
"Животворящий мертвых" (מְחַיֶּה מֵתִים, Мехайе Метим): Это точная формулировка второго благословения ежедневной молитвы "Амида", центральной молитвы иудаизма. Намёк: Шауль говорит, что вера Авраама — это вера в один из самых фундаментальных догматов иудаизма: веру в воскресение из мертвых. Рождение Ицхака из "мертвых" тел было физическим прообразом будущего воскресения.
"Называющий несуществующее...": Это прямой намёк на первую главу книги Берешит, где Б-г творит мир словом ("И сказал Б-г... и стало так"). Вера Авраама была верой в творческую силу Б-жественного слова, способного создать новую реальность из ничего.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Акедат Ицхак (Жертвоприношение Исаака): Мудрецы и комментаторы видят в словах "животворящий мертвых" прямое указание на вершину веры Авраама — Акеду. Когда Авраам вел Ицхака на жертвенник, он был уверен, что даже если он принесет его в жертву, Б-г сможет воскресить его из мертвых. Именно эта готовность и вера в воскресение и стали его величайшей заслугой.
Отец многих народов (Ав hамон Гоим): Шауль здесь делает мидраш на имя "Авраам". Изначально он был "Аврам" (великий отец [своего народа]), а Бг сделал его "Авраhам" — "отец множества народов". Шауль толкует это "множество" не только как физических потомков, но и как духовных — всех, кто разделяет его веру.
Сила веры против сомнения: Мидраш рассказывает, что когда Аврааму и Саре было дано обетование о сыне, Сатан пришел к ним и начал сеять сомнения, указывая на их старость и немощь. Но Авраам "пребыл тверд в вере", изгнав эти сомнения. Его вера была не пассивной, а активной, воинственной.


סוֹד (Сод) – Тайна
Вера как подключение к Бесконечному (Эйн Соф): На уровне Сод, "естественный порядок" (старые, "омертвевшие" тела) — это законы нашего сотворенного, ограниченного мира Асия. Вера (эмуна) — это способность души подняться над этими законами и подключиться напрямую к воле Творца, к уровню Кетер (Короны), где нет никаких ограничений.
Б-г, животворящий мертвых, — сила сфиры Бина: Бина (Понимание) — это "Высшая Мать", источник всей жизни. Она способна рождать новые реальности. Вера Авраама была настолько сильна, что он смог напрямую черпать энергию из этого высшего источника жизни, чтобы оживить "мертвую" материю (свое тело и утробу Сары).
Называющий несуществующее — сила сфиры Хохма: Хохма (Мудрость) — это уровень, на котором реальность существует как потенциал, как "ничто" (айн), из которого рождается "нечто" (йеш). Вера Авраама коснулась этого уровня, уровня, на котором Б-жье Слово творит миры. Он поверил, что Слово-обещание Б-га сильнее, чем видимая, уже сотворенная реальность.
Праведность как Тикун (Исправление): Авраам своим актом веры совершил великий Тикун. Он исправил грех Адама, который усомнился в слове Б-га. Авраам, наоборот, проявил абсолютное доверие. Этот акт веры заново открыл канал, по которому Б-жественный свет и жизненная сила могли течь в падший мир, поэтому он и был "вменен в праведность" — то есть, признан актом, исправляющим саму основу мира.



ИТОГ СТИХА
Этот отрывок представляет собой глубочайший анализ самой природы веры, которая ставится в заслугу как праведность. Шауль использует Авраама, чтобы показать, что это не просто интеллектуальное согласие с догматами.
Истинная вера — это героическое, сверхъестественное доверие Б-гу, Который стоит над законами природы. Это вера в то, что Он творит жизнь из смерти и создает реальность Своим словом.
Авраам продемонстрировал эту веру, когда, вопреки очевидной "мертвенности" своего тела и тела Сары, он не усомнился в обещании Б-га, но укрепился в доверии и воздал славу Творцу. Именно такая активная, непоколебимая, бросающая вызов видимой реальности вера и является тем каналом, через который человек получает Б-жественное оправдание. 16-й стих служит идеальным вступлением, показывая, что этот путь доверия милосердию Творца открывает наследие Авраама для всех, кто готов идти по его стопам — как для евреев, так и для "привитых ветвей" из народов.

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом, буквальном уровне эти стихи служат мостом, соединяющим историю Авраама с верой в Машиаха. Шауль подводит итог всему сказанному в главе.
Универсальный принцип (ст. 23): Он формулирует вывод: путь к праведности (Цедек) — это путь "веры и дел". Он не противопоставляет их, а объединяет в единый путь.
Объект веры (ст. 24): Он определяет, во что именно верят последователи Машиаха. Они верят в того же Б-га, что и Авраам, — во Всевышнего, который проявляет Свою высшую силу, "поднимая из мертвых". Если для Авраама объектом веры было рождение Ицхака из "мертвой" утробы, то для нас — воскресение нашего Учителя - Машиаха.
Цель страданий и воскресения (ст. 25): Шауль объясняет двойную цель миссии Машиаха:

1. Пострадал из-за нашего неверия: Его страдания стали следствием и искуплением нашего состояния неверности и греха.
2. Воскрес, чтобы нас оправдать (Леацдик): Его воскресение — это не просто чудо, но активное действие, которое дает нам статус "праведных" (цадиким) перед Б-гом. Таким образом, вера, ведущая к праведности, всегда одна и та же — вера в Б-га, творящего жизнь из смерти. Авраам верил в это по обетованию, а мы верим - по исполнению, явленному воскресением Машиаха.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
"Поднял из мертвых" (הֵקִים מִן הַמֵּתִים, hеким мин hа-метим): Эта фраза — прямая отсылка к главной теме веры Авраама, которую Шауль развивал в предыдущих стихах ("животворящий мертвых"). Намёк: Воскресение Машиаха — это не новое, беспрецедентное действие Б-га, а высшее и окончательное проявление той же самой силы, в которую верил еще Авраам. Это та же самая вера, но на новом уровне.
"Оправдать" (לְהַצְדִּיק, Леhацдик): Это юридический термин, означающий "признать правым", "вынести оправдательный приговор". Намёк: Воскресение Машиаха — это как бы решение Небесного Суда. Своим воскресением Б-г "оправдал" Машиаха, показав Его праведность, и это оправдание теперь распространяется на всех, кто с Ним соединен.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Тхият hа-Метим (Воскресение из мертвых): Вера в воскресение из мертвых — один из 13 принципов веры Маймонида, фундаментальный догмат иудаизма. Пророки многократно говорят о нем (см. Йехезкель 37, Даниил 12:2). Шауль утверждает, что воскресение Машиаха — это не отмена этой надежды, а ее "первый плод", гарантия и начало всеобщего воскресения.
Страдания праведника: Идея о том, что праведник страдает за грехи поколения, глубоко укоренена в еврейской мысли. История Моше, который умолял Б-га стереть его из книги жизни, лишь бы был прощен народ, или учение о страданиях Раба Господня в 53-й главе Исайи — все это является фоном для понимания слов "пострадал из-за нашего неверия".
"Вера и дела": Формулировка "путь веры и дел" — это идеальный синтез, разрешающий кажущееся противоречие. Это полностью соответствует учению мудрецов, например, в Пиркей Авот, где постоянно подчеркивается, что вера, изучение и дела должны идти рука об руку.


סוֹד (Сод) – Тайна
Цедек (צֶדֶק) и Йесод (יְסוֹד): Праведность, Цедек, связана со сфирой Йесод (Основание), которая является каналом, соединяющим высшие миры с нашим. "Путь веры и дел" — это путь исправления (тикуна) этой сфиры, позволяющий Б-жественному свету беспрепятственно течь в мир.
Воскресение — Тикун сфиры Бина: Как мы уже говорили, "животворящий мертвых" — это сила сфиры Бина (Понимание), "Высшей Матери", источника всей жизни. Воскресение Машиаха — это акт, который принес энергию этого высочайшего мира жизни прямо в наш физический мир смерти. Это мощнейший импульс, который начал процесс окончательного исправления (Тикун Гамур).
Леhацдик — мистический процесс: "Оправдать" на уровне Сод — это не просто юридический акт. Это мистический процесс перестройки души. Свет, исходящий от воскресшего Машиаха, — это новый, мощный Ор hа-Тикун (Свет Исправления). Когда человек соединяется с Машиахом верой, этот свет входит в его душу и начинает "исправлять" и "выравнивать" его внутренние сфирот, которые были искривлены грехом. Этот процесс и есть "оправдание" — приведение души в состояние праведности. Вера — это акт открытия своей души для этого исцеляющего и оправдывающего света.



ИТОГ СТИХА
Четвертая глава Послания к Римлянам представляет собой блестящий мидраш, доказывающий, что оправдание по вере — это не новое учение, а изначальный путь, явленный еще в жизни праотца Авраама. Шауль доказывает, что праведность Авраама родилась из его героического доверия Б-гу, которое предшествовало обрезанию. Обрезание же стало святой "печатью", подтверждающей эту веру. Таким образом, Авраам стал отцом всех верующих — и евреев, и присоединившихся к ним язычников.
В заключительных стихах Шауль соединяет веру Авраама с верой в Машиаха. Он показывает, что это одна и та же вера в Б-га, творящего жизнь из смерти. Для Авраама это была вера в рождение сына от "мертвой" плоти. Для нас — это вера в воскресение Машиаха из мертвых.
Миссия Машиаха — страдание за наши грехи и воскресение для нашего оправдания (Леацдик) — предстает как высшее проявление этой Б-жественной силы. Его воскресение — это не просто историческое событие, а источник преображающей силы, которая дарует прощение и праведность каждому, кто идет путем веры и дел, продолжая путь своего отца Авраама.