ВВЕДЕНИЕ
Послание к Римлянам занимает особое место в корпусе писем Шауля. Оно обращено не просто к общине, но к самому центру древнего мира, к Риму — месту, где сталкивались культуры, философии и религии. Именно сюда Шауль несёт весть о Едином Б-ге Израиля, о Его Торе и о Машиахе, который раскрывает глубину Завета. В нашем проекте «Пардес Нового Завета» мы читаем это послание не как греческий трактат о новой вере, а как еврейский мидраш, рождённый в сердце Второго Храма.
С первых строк Шауль называет себя «рабом Всевышнего» и «шалиахом» — посланником, избранным для особой миссии. В еврейской традиции это выражение подчеркивает не зависимость от человека или учения, а абсолютную преданность Б-гу. Как Авраам, который вышел из дома своего отца, чтобы явить миру Единого, так и Шауль отделяет себя ради вестника о святости и свете Торы. Его задача — показать народам, что мир создан не хаотично, что за его законами и историей стоит Единый Творец.
Послание к Римлянам — это не философский манифест, а духовный документ, который строит мост между Израилем и другими народами. Шауль утверждает: Б-г — Один, и Тора Его несёт свет, мудрость и добро. Машиах не пришёл отменить Закон, а явить его полноту, раскрыть внутреннюю силу Завета. Поэтому всё письмо можно читать как диалог между Израилем и миром, как попытку объяснить, что Тора предназначена не только для одного народа, но и для всего человечества — через Израиль, через Машиаха, через избрание.
Скрытые намёки и образы в этом письме глубоко связаны с Танахом. Когда Шауль называет себя рабом, он отсылает нас к пророчествам Йешаяу о Рабе Господнем, который станет светом для народов. Когда он говорит о свете, он намекает на «Ор» — свет Торы, равный в числовом значении понятию «Эйн Соф», то есть самому Бесконечному. Его весть — это весть не только о единстве Б-га, но и о любви Б-га, ведь в еврейском языке эти два слова, «Эхад» и «Ахава», имеют одинаковое числовое значение.
Мистическое измерение послания раскрывается через учение о «искрах» святости, рассеянных среди народов. Шауль понимает свою миссию как поиск и собирание этих искр. Его служение — это не просто проповедь, а участие в великом исправлении мира, Тикун Олам. Он идёт в Рим — в город идолов, власти и богатства, чтобы указать на их пустоту и явить свет Торы.
Таким образом, вступление к Посланию к Римлянам — это не сухое приветствие, а фундаментальное заявление о миссии. Шауль говорит не от себя, но как звено в цепи Авраама, Моше и Давида. Его письмо — это продолжение Завета, напоминание, что Всевышний остаётся Один, что Израиль несёт Его свет, а Машиах открывает миру глубину этой истины. Через это послание мы слышим не только голос апостола, но и эхо древних пророков, которые обещали: «В тот день будет Г-сподь един и имя Его едино».
Послание к Римлянам занимает особое место в корпусе писем Шауля. Оно обращено не просто к общине, но к самому центру древнего мира, к Риму — месту, где сталкивались культуры, философии и религии. Именно сюда Шауль несёт весть о Едином Б-ге Израиля, о Его Торе и о Машиахе, который раскрывает глубину Завета. В нашем проекте «Пардес Нового Завета» мы читаем это послание не как греческий трактат о новой вере, а как еврейский мидраш, рождённый в сердце Второго Храма.
С первых строк Шауль называет себя «рабом Всевышнего» и «шалиахом» — посланником, избранным для особой миссии. В еврейской традиции это выражение подчеркивает не зависимость от человека или учения, а абсолютную преданность Б-гу. Как Авраам, который вышел из дома своего отца, чтобы явить миру Единого, так и Шауль отделяет себя ради вестника о святости и свете Торы. Его задача — показать народам, что мир создан не хаотично, что за его законами и историей стоит Единый Творец.
Послание к Римлянам — это не философский манифест, а духовный документ, который строит мост между Израилем и другими народами. Шауль утверждает: Б-г — Один, и Тора Его несёт свет, мудрость и добро. Машиах не пришёл отменить Закон, а явить его полноту, раскрыть внутреннюю силу Завета. Поэтому всё письмо можно читать как диалог между Израилем и миром, как попытку объяснить, что Тора предназначена не только для одного народа, но и для всего человечества — через Израиль, через Машиаха, через избрание.
Скрытые намёки и образы в этом письме глубоко связаны с Танахом. Когда Шауль называет себя рабом, он отсылает нас к пророчествам Йешаяу о Рабе Господнем, который станет светом для народов. Когда он говорит о свете, он намекает на «Ор» — свет Торы, равный в числовом значении понятию «Эйн Соф», то есть самому Бесконечному. Его весть — это весть не только о единстве Б-га, но и о любви Б-га, ведь в еврейском языке эти два слова, «Эхад» и «Ахава», имеют одинаковое числовое значение.
Мистическое измерение послания раскрывается через учение о «искрах» святости, рассеянных среди народов. Шауль понимает свою миссию как поиск и собирание этих искр. Его служение — это не просто проповедь, а участие в великом исправлении мира, Тикун Олам. Он идёт в Рим — в город идолов, власти и богатства, чтобы указать на их пустоту и явить свет Торы.
Таким образом, вступление к Посланию к Римлянам — это не сухое приветствие, а фундаментальное заявление о миссии. Шауль говорит не от себя, но как звено в цепи Авраама, Моше и Давида. Его письмо — это продолжение Завета, напоминание, что Всевышний остаётся Один, что Израиль несёт Его свет, а Машиах открывает миру глубину этой истины. Через это послание мы слышим не только голос апостола, но и эхо древних пророков, которые обещали: «В тот день будет Г-сподь един и имя Его едино».
Римлянам 1 глава
1 Шауль, раб Всевышнего (Эвед Ашем), посланный (шалиах) и избранный возвещать народам мира о Его Единстве, о свете Его Торы и о Его Машиахе.
Открыть комментарий Пардес
2 Это послание не является чем-то новым, но исполнением того, что было обещано Всевышним от начала устами пророков Его и запечатлено в Писаниях святых.
Открыть комментарий Пардес
3 И обещание это указывает на Царя-Машиаха, который придет из дома Давида, раба Его, будучи потомком его по плоти и крови.
Открыть комментарий Пардес
4 И по духу святыни будет явлен как Помазанник Божий в силе и могуществе, когда почиет на нем Дух Всевышнего — дух мудрости и понимания.
Открыть комментарий Пардес
5 И через это обещание мы получили милость (хен) и посланничество (шлихут) — ради освящения Имени Его призывать все народы принять на себя ярмо Царства Небесного и тем самым приблизить приход Его Машиаха.
Открыть комментарий Пардес
6 среди которых находитесь и вы, призванные Машиахом.
7 Всем находящимся в Риме, возлюбленным Всевышнего, призванным, отделенным. Милость вам и мир от Бога, Отца нашего, и от Учителя (Морейну) Машиаха.
Лехоль ha-нимцаим б-Рома, аhувей ha-Элоким, ha-круим у-невдалим — хесед ве-шалом лакем ме-Элоким авину у-ми-Морейну ha-Машиах.
Открыть комментарий Пардес
8 Прежде всего, благодарю Бога моего через Рабейну Машиаха за всех вас, ибо вера(эмуна) ваша возвещается во всем мире.
9 Свидетель мне Всевышний, Которому служу я всем сердцем своим в Слове (Давар) Его, с силою Морейну, что непрестанно вспоминаю о вас,
10 всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Его открыла мне, наконец, путь прийти к вам.
Открыть комментарий Пардес
11 Ибо я страстно желаю увидеть вас, чтобы разделить с вами духовное достояние, которое сделает нас всех сильнее,
12 а вернее, чтобы через нашу общую веру(эмуну) мы укрепили друг друга: я — вас, а вы — меня.
Открыть комментарий Пардес
13 И знайте, братья, что я неоднократно собирался быть у вас, но некая сила удерживала меня доныне. Я стремился к этому, чтобы принести добрый плод вашего служения, как это было и у других народов.
14 Ибо на мне лежит священная обязанность (хова) перед всеми: и перед народом познавшим Тору, и перед теми, кто еще не познал её; и перед постигающими мудрость, и перед неразумными.
15 Итак, что касается меня, я готов нести слова (Диврей Тора) Торы и вам, находящимся в Риме.
Открыть комментарий Пардес
16 Потому что для меня нет стыда в том, что Машиах пришел: в нем проявляется сила Всевышнего, избавляющего всякого верующего — иудея, в первую очередь, но также и эллина.
Открыть комментарий Пардес
17 Ибо в нем (в Машиахе) открывается Праведность Всевышнего (צִדְקַת אֱלֹהִים): от веры к вере, как написано: «а праведник верою своей живёт».
Открыть комментарий Пардес
18 Откроется суд небесный над всяким нечестием и неправдой Эдома, которые держат истину о Едином Творце в оковах Идолопоклонства.
19 Потому что знание о Боге (דעת אלהים) было явлено в самой природе; сам Всевышний явил его своим творением."
Открыть комментарий Пардес
20 Поскольку от самого сотворения вселенной Его невидимые качества — Его вечная сила, и божественная природа — были очевидными, потому что о них можно судить по творению, созданному Им. Потому нет им никакого оправдания,
21 Потому что, хотя знание о Боге было у них через Теву - Природу, они не почтили Его как Единого Создателя и не были благодарны.
22 Их мысли стали суетны и пусты, и тьма сошла на их непонимающее сердце (лев).
23 Называя себя мудрыми, они впали в безумие и сияние нетленного Творца подменили изображениями смертных людей и тварей земных.
Ки аф аль пи шэhайта лаhэм hа-даат аль Элоhим дэрэх hа-тэва, hэм ло кибдуhу кэ-Ворэ эхад вэ-ло hоду ло.
Махшэвотэйэм наhаю hэвэль ва-рик, вэ-хошех ярад аль левавам хасар hа-бина. Бэ-омрам хахамим hэмма, но'алу, вэ-эт квод hа-Борэ hа-бильти нихлэ hэмиру би-дмут тавнит адам бен тмута вэ-цурот шель ба'алэй хаим у-рэмасим.
Открыть комментарий Пардес
24 И потому, по принципу "мера за меру", Бог отдал их на волю похотей их сердец, чтобы они впали в (Туму) нечистоту и оскверняли собственные тела.
25 Это случилось потому, что они променяли(Эмэт) истину Всевышнего на (Шекер) обман, начав служить созданию, а не Создателю, благословенному вовеки. Аминь.
Вэ-зот мипнэй шэ-hэмиру эт Эмэт hа-Элоhим ба-Шекер, вэ-hиштах'аву вэ-авду эт hа-брия вэ-ло эт hа-Борэ, ашер hу мэворах ле-оламим. Амен.
Открыть комментарий Пардес
26-27
Потому Создатель и допустил проявиться их внутреннему бесчестию через противоестественные страсти, где и мужчины и женщины, оставив природный порядок, оскверняли свои тела, получая плату за свое отступничество.
28-31 Все это стало возможным, потому что они не сочли нужным хранить Знание о Боге (Даат Элоhим) в своем разуме. За это Бог и предал их разуму порочному (уму отверженному), который и породил все эти непотребства: полноту неправедности, лукавства, зависти и злобы; они стали мастерами обмана, клеветы, убийства и распрей; дерзкими, гордыми, ненавидящими Бога Израиля, не знающими ни верности, ни любви, ни пощады, ни послушания родителям.
32 Но самое страшное в том, что они, ясно осознавая Божий суд и зная, что за такие дела будет положена смерть, не просто творят их, но и поощряют других, что в конечном итоге приведет к падению системы Эдома.
Коль зэ ит'афшер мипнэй шэ-ло мац'у ле-нахон лишмор эт Даат Элоhим бе-сихлам. Аль кен мэсарам Элоhим ле-даат нивза (сэхель дахуй), шэ-hолида эт коль hа-то'эвот hа-лалу: мэло hа-рэша, hа-рмия, hа-кин'а вэ-hа-роа; hэм на'асу оманим бе-мирма, дибба, рэцах у-мривот; азэй фаним, гэ'им, сон'эй Элоhэй Йисраэль, хасрэй нээманут, аhава, рахамим ве-цийют ле-hорим.
Ах hа-нора ми-коль hу шэ-hэм, бе-hакирам бе-верур эт мишпат hа-Элоhим у-вэ-яд'ам ки hа-осим ка-эле хаявим мита, ло рак осим зот бе-ацмам, элла гам ме'одэдим ахэрим, давар шэ-бе-софо шель давар яви ле-нифлат ма'арэхет Эдом.
Открыть комментарий Пардес
שָׁאוּל, עֶבֶד הַשֵּם, שָׁלִיחַ וְנִבְדָּל לְבַשֵׂר לְגּוֹיֵי הָעוֹלָם עַל אַחְדוּתוֹ וְעַל אוֹר תּוֹרָתוֹ ומשיחו
Шауль, Эвед Ашем, шалиах вэ-нивдаль левасер ле-гойей а-олам аль ахдуто вэ-аль ор Торато веМашихоОткрыть комментарий Пардес
2 Это послание не является чем-то новым, но исполнением того, что было обещано Всевышним от начала устами пророков Его и запечатлено в Писаниях святых.
וּבְשׂוֹרָה זוֹ אֵינֶנָה דָבָר חָדָשׁ, כִּי אִם קִיּוּם הַהַבְטָחָה שֶׁהֻבְטְחָה מֵאֵת הַשֵׁם מִקֶדֶם בְּיַד נְבִיאָיו וְנֶחְתְּמָה בְּכִתְבֵי הַקֹדֶשׁ
У-всора зо эйнена давар хадаш, ки им киюм а-hавтаха ше-hувтеха ме-эт Ашем ми-кедем бе-яд невияв вэ-нехтема бе-хитвей а-кодеш.Открыть комментарий Пардес
3 И обещание это указывает на Царя-Машиаха, который придет из дома Давида, раба Его, будучи потомком его по плоти и крови.
וְהַהַבְטָחָה הַזֹּאת מְכֻוֶּנֶת לַמֶּלֶךְ הַמָּשִׁיחַ אֲשֶׁר יָבוֹא מִבֵּית דָּוִד עַבְדּוֹ, בִּהְיוֹתוֹ מִזַרְעוֹ בְּבָשָׂר וָדָם.
Вэ-а-hавтаха а-зот мехувенет ла-Мелех а-Машиах ашер яво ми-бейт Давид авдо, биhйoто ми-зар'о бе-васар ва-дам.Открыть комментарий Пардес
4 И по духу святыни будет явлен как Помазанник Божий в силе и могуществе, когда почиет на нем Дух Всевышнего — дух мудрости и понимания.
וּלְפִי רוּחַ הַקֹּדֶשׁ יִגָּלֶה כִּמְשִׁיחַ אֱלֹהִים בִּגְבוּרָה וּבְכֹחַ, בְּנוּחַ עָלָיו רוּחַ הַשֵׁם, רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה.
У-лефи руах а-кодеш йигале ки-Мшиах Элоhим би-гвура у-вэ-коах, бе-нуах алав руах Ашем, руах хохма у-вина.Открыть комментарий Пардес
5 И через это обещание мы получили милость (хен) и посланничество (шлихут) — ради освящения Имени Его призывать все народы принять на себя ярмо Царства Небесного и тем самым приблизить приход Его Машиаха.
וְדֶרֶךְ הַהַבְטָחָה הַזֹּאת קִבַּלְנוּ חֵן וּשְׁלִיחוּת, לְמַעַן קִדּוּשׁ שְׁמוֹ, לִקְרֹא לְכָל-הַגּוֹיִם לְקַבֵּל עֲלֵיהֶם עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם, וּבְכָךְ לְקָרֵב אֶת בִּיאַת מְשִׁיחוֹ
Вэ-дэрех а-hавтаха а-зот кибальну хен у-шлихут, ле-маан кидуш Шмо, ликро ле-холь а-гоим лекабель алейhем оль мальхут шамаим, у-вэхах лекарев эт биат МшихоОткрыть комментарий Пардес
6 среди которых находитесь и вы, призванные Машиахом.
7 Всем находящимся в Риме, возлюбленным Всевышнего, призванным, отделенным. Милость вам и мир от Бога, Отца нашего, и от Учителя (Морейну) Машиаха.
בְּתוֹכָם גַּם אַתֶּם, הַנִּקְרָאִים עַל-יְדֵי הַמָּשִׁיחַ.
לְכָל הַנִּמְצָאִים בְּרוֹמָא, אֲהוּבֵי הָאֱלֹהִים, הַקְּרוּאִים וּנְבָדָלִים — חֶסֶד וְשָׁלוֹם לָכֶם מֵאֱלֹהִים אָבִינוּ וּמִמּוֹרֵנוּ הַמָּשִׁיחַ.
Бетохам гам атем, а-никраим аль-едэй а-Машиах.Лехоль ha-нимцаим б-Рома, аhувей ha-Элоким, ha-круим у-невдалим — хесед ве-шалом лакем ме-Элоким авину у-ми-Морейну ha-Машиах.
Открыть комментарий Пардес
8 Прежде всего, благодарю Бога моего через Рабейну Машиаха за всех вас, ибо вера(эмуна) ваша возвещается во всем мире.
9 Свидетель мне Всевышний, Которому служу я всем сердцем своим в Слове (Давар) Его, с силою Морейну, что непрестанно вспоминаю о вас,
10 всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Его открыла мне, наконец, путь прийти к вам.
רֵאשִׁית דָּבָר, אוֹדֶה לֵאלֹהַי דֶּרֶךְ רַבֵּנוּ הַמָּשִׁיחַ עֲלֵיכֶם כֻּלְּכֶם, כִּי אֱמוּנַתְכֶם מְסֻפֶּרֶת בְּכָל הָעוֹלָם.
עֵד לִי הָעֶלְיוֹן, אֲשֶׁר אֲנִי עוֹבֵד אוֹתוֹ בְּכָל-לְבָבִי בִּדְבָרוֹ וּבִגְבוּרַת מוֹרֵנוּ, כִּי בְלִי הֶפְסֵק אֶזְכֹּר אֶתְכֶם,
תָּמִיד מְבַקֵּשׁ בִּתְפִלּוֹתַי כִּי רְצוֹנוֹ יַצְלִיחַ דַּרְכִּי לָבוֹא אֲלֵיכֶם סוֹף סוֹף.
Решит давар, оде ле-Элога́й дерех Раббе́йну ха-Маши́ах алейхем кулхем, ки эмуна́тхем месупе́рет бехоль ha-ола́м. Эд ли ha-Эльйон, ашер ани овед ото бехол-левави бидваро у-вигвурат Морейну, ки бли хефсэк эзкор этхем. Тамид мевакеш би-тфилотай, ки рцоно яцлиах дарки лаво алейхем соф соф.Открыть комментарий Пардес
11 Ибо я страстно желаю увидеть вас, чтобы разделить с вами духовное достояние, которое сделает нас всех сильнее,
12 а вернее, чтобы через нашу общую веру(эмуну) мы укрепили друг друга: я — вас, а вы — меня.
כִּי כָּלְתָה נַפְשִׁי לִרְאוֹתְכֶם, לַחֲלֹק עִמָּכֶם נַחֲלָה רוּחָנִית, אֲשֶׁר תְּחַזֵּק אֶת כֻּלָּנוּ.
אוֹ מוּטָב לוֹמַר, כְּדֵי שֶׁדֶּרֶךְ אֱמוּנָתֵנוּ הַמְּשֻׁתֶּפֶת נְחַזֵּק זֶה אֶת זֶה: אֲנִי אֶתְכֶם, וְאַתֶּם אוֹתִי.
Ки кальта нафши лир'отхем, лахалок иммахем нахала руханит, ашер техазек эт кулану. О мутав ломер, кедэй ше́дэрэх эмуна́тэну hа-мешутефет нехазек зэ эт зэ: ани этхем, веатем оти.Открыть комментарий Пардес
13 И знайте, братья, что я неоднократно собирался быть у вас, но некая сила удерживала меня доныне. Я стремился к этому, чтобы принести добрый плод вашего служения, как это было и у других народов.
14 Ибо на мне лежит священная обязанность (хова) перед всеми: и перед народом познавшим Тору, и перед теми, кто еще не познал её; и перед постигающими мудрость, и перед неразумными.
15 Итак, что касается меня, я готов нести слова (Диврей Тора) Торы и вам, находящимся в Риме.
וּדְעוּ, אַחַי, כִּי פְעָמִים רַבּוֹת כִּוַּנְתִּי לָבוֹא אֲלֵיכֶם, אַךְ כֹּחַ מְסֻיָּם עִכֵּב אוֹתִי עַד הֵנָּה. שָׁאַפְתִּי לְכָךְ לְהָבִיא אֶת פְּרִי עֲבוֹדַתְכֶם הַטּוֹב, כְּשֵׁם שֶׁהָיָה בְּקֶרֶב הָעַמִּים הָאֲחֵרִים.
כִּי חוֹבָה קְדוֹשָׁה מוּטֶלֶת עָלַי כְּלַפֵּי כֻלָּם: גַּם כְּלַפֵּי הָעָם יוֹדֵעַ הַתּוֹרָה, וְגַם כְּלַפֵּי אֵלֶּה שֶׁטֶּרֶם יְדָעוּהָ; וְכֵן לִמְבִינֵי חָכְמָה וּלְחַסְרֵי דַעַת.
לָכֵן, כְּכָל שֶׁהַדָּבָר תָּלוּי בִּי, מוּכָן אֲנִי לְהַכְרִיז אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה גַּם לָכֶם, הַנִּמְצָאִים בְּרוֹמָא.
Ки хова кдоша мутелет алай клапей хулам: гам клапей hа-ам йодэа hа-Тора, У'дэу, ахай, ки пэамим работ киванти лаво алейхем, ах коах мэсуям икев оти ад hена. Шаафти лехах леhави эт при аводатхем hа-тов, кешем шеhайа бэ-керев hа-амим hа-ахерим вэ-гам клапей эле ше-терем едауhа; вэ-хен ли-мвиней хохма у-лэ-хасрей даат. Лахен, кехоль шеhа-давар талуй би, мухан ани леhахриз эт диврей hа-Тора гам лахем, hа-нимца'им бэ-РомаОткрыть комментарий Пардес
16 Потому что для меня нет стыда в том, что Машиах пришел: в нем проявляется сила Всевышнего, избавляющего всякого верующего — иудея, в первую очередь, но также и эллина.
כִּי אֵינֶנִּי בּוֹשׁ בְּבִיאַת הַמָּשִׁיחַ: כִּי גְּבוּרַת אֵל מִתְגַּלָּה בּוֹ לְהוֹשִׁיעַ כָּל מַאֲמִין – לַיְּהוּדִי בָּרִאשׁוֹנָה וְגַם לַיְּוָנִי.
Ки эйнени бош бэ-виат hа-Машиах: ки гвурат Эль митгала бо леhошиа коль маамин – ла-Йеhуди ба-ришона вэ-гам ла-Йевани.Открыть комментарий Пардес
17 Ибо в нем (в Машиахе) открывается Праведность Всевышнего (צִדְקַת אֱלֹהִים): от веры к вере, как написано: «а праведник верою своей живёт».
כִּי צִדְקַת אֱלֹהִים נִגְלֵית בּוֹ, מֵאֱמוּנָה אֶל אֱמוּנָה, כַּכָּתוּב: "וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה.
Ки цидкат Элоhим ниглэт бо, мэ-эмуна эль эмуна, ка-катув: "вэ-цадик бэ-эмунато ихъе".Открыть комментарий Пардес
18 Откроется суд небесный над всяким нечестием и неправдой Эдома, которые держат истину о Едином Творце в оковах Идолопоклонства.
19 Потому что знание о Боге (דעת אלהים) было явлено в самой природе; сам Всевышний явил его своим творением."
כִּי נִגְלָה דִּין מִן הַשָּׁמַיִם עַל כָּל רִשְׁעָה וְעַוְלָה שֶׁל אֱדוֹם, הַמַּחֲזִיקִים בָּאֱמֶת עַל הַבּוֹרֵא הָאֶחָד בְּכַבְלֵי עֲבוֹדָה זָרָה. שֶׁהֲרֵי דַּעַת אֱלֹהִים גְּלוּיָה בַּטֶּבַע עַצְמוֹ; אֵל עֶלְיוֹן גִּלָּה אוֹתָהּ בִּיצִירָתוֹ.
Ки нигла дин мин hа-шамаим аль коль ришъа вэ-авла шель Эдом, hа-махзиким ба-эмэт аль hа-Борэ hа-Эхад бэ-хивлей авода зара. Шэhарэ даат Элоhим глуя ба-тэва ацмо; Эль Элион гила ота б'йицирато.Открыть комментарий Пардес
20 Поскольку от самого сотворения вселенной Его невидимые качества — Его вечная сила, и божественная природа — были очевидными, потому что о них можно судить по творению, созданному Им. Потому нет им никакого оправдания,
21 Потому что, хотя знание о Боге было у них через Теву - Природу, они не почтили Его как Единого Создателя и не были благодарны.
22 Их мысли стали суетны и пусты, и тьма сошла на их непонимающее сердце (лев).
23 Называя себя мудрыми, они впали в безумие и сияние нетленного Творца подменили изображениями смертных людей и тварей земных.
כִּי מֵאָז בְּרִיאַת הָעוֹלָם, תְּכוּנוֹתָיו הַבִּלְתִּי נִרְאוֹת – גְּבוּרָתוֹ הַנִּצְחִית וְטִבְעוֹ הָאֱלֹהִי – נִרְאוֹת בְּבִירוּר, שֶׁכֵּן נִתָּן לְהָבִינָן מִתּוֹךְ מַעֲשֵׂה יָדָיו. לָכֵן, אֵין לָהֶם כָּל תֵּרוּץ.
כִּי אַף עַל פִּי שֶׁהָיְתָה לָהֶם הַדַּעַת עַל אֱלֹהִים דֶּרֶךְ הַטֶּבַע, הֵם לֹא כִּבְּדוּהוּ כְּבוֹרֵא אֶחָד וְלֹא הוֹדוּ לוֹ.
מַחְשְׁבוֹתֵיהֶם נַהֲיוּ הֶבֶל וָרִיק, וְחֹשֶׁךְ יָרַד עַל לְבָבָם חֲסַר הַבִּינָה. בְּאָמְרָם חֲכָמִים הֵמָּה, נוֹאָלוּ, וְאֶת כְּבוֹד הַבּוֹרֵא הַבִּלְתִּי נִכְלֶה הֵמִירוּ בִּדְמוּת תַּבְנִית אָדָם בֶּן תְּמוּתָה וְצוּרוֹת שֶׁל בַּעֲלֵי חַיִּים וּרְמָשִׂים.
Ки ме'аз бри'ат hа-олам, т'хунотав hа-бильти нир'от – гвурато hа-ницхит вэ-тив'о hа-элоhи – нир'от бэ-вирур, шэ'кен нитан леhавинан митох ма'асэ ядав. Лахен, эйн лаhэм коль тэруц.Ки аф аль пи шэhайта лаhэм hа-даат аль Элоhим дэрэх hа-тэва, hэм ло кибдуhу кэ-Ворэ эхад вэ-ло hоду ло.
Махшэвотэйэм наhаю hэвэль ва-рик, вэ-хошех ярад аль левавам хасар hа-бина. Бэ-омрам хахамим hэмма, но'алу, вэ-эт квод hа-Борэ hа-бильти нихлэ hэмиру би-дмут тавнит адам бен тмута вэ-цурот шель ба'алэй хаим у-рэмасим.
Открыть комментарий Пардес
24 И потому, по принципу "мера за меру", Бог отдал их на волю похотей их сердец, чтобы они впали в (Туму) нечистоту и оскверняли собственные тела.
25 Это случилось потому, что они променяли(Эмэт) истину Всевышнего на (Шекер) обман, начав служить созданию, а не Создателю, благословенному вовеки. Аминь.
לָכֵן, בְּמִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה, מְסָרָם אֱלֹהִים בְּתַאֲווֹת לִבָּם לְטֻמְאָה, לְנַוֵּל אֶת גּוּפוֹתֵיהֶם.
וְזֹאת מִפְּנֵי שֶׁהֵמִירוּ אֶת אֱמֶת הָאֱלֹהִים בַּשֶּׁקֶר, וְהִשְׁתַּחֲווּ וְעָבְדוּ אֶת הַבְּרִיאָה וְלֹא אֶת הַבּוֹרֵא, אֲשֶׁר הוּא מְבֹרָךְ לְעוֹלָמִים. אָמֵן.
Лахен, бэ-мида ке-негед мида, мэсарам Элоhим бэ-таавот либам ле-тум'а, ленавель эт гуфотэйэм.Вэ-зот мипнэй шэ-hэмиру эт Эмэт hа-Элоhим ба-Шекер, вэ-hиштах'аву вэ-авду эт hа-брия вэ-ло эт hа-Борэ, ашер hу мэворах ле-оламим. Амен.
Открыть комментарий Пардес
26-27
Потому Создатель и допустил проявиться их внутреннему бесчестию через противоестественные страсти, где и мужчины и женщины, оставив природный порядок, оскверняли свои тела, получая плату за свое отступничество.
28-31 Все это стало возможным, потому что они не сочли нужным хранить Знание о Боге (Даат Элоhим) в своем разуме. За это Бог и предал их разуму порочному (уму отверженному), который и породил все эти непотребства: полноту неправедности, лукавства, зависти и злобы; они стали мастерами обмана, клеветы, убийства и распрей; дерзкими, гордыми, ненавидящими Бога Израиля, не знающими ни верности, ни любви, ни пощады, ни послушания родителям.
32 Но самое страшное в том, что они, ясно осознавая Божий суд и зная, что за такие дела будет положена смерть, не просто творят их, но и поощряют других, что в конечном итоге приведет к падению системы Эдома.
לָכֵן הִנִּיחַ לָהֶם הַבּוֹרֵא לְגַלּוֹת אֶת קְלוֹנָם הַפְּנִימִי דֶּרֶךְ תְּשׁוּקוֹת שֶׁאֵינָן כְּדֶרֶךְ הַטֶּבַע, בָּהֶן גַּם אֲנָשִׁים וְגַם נָשִׁим, בְּעָזְבָם אֶת סֵדֶר הַטֶּבַע, טִמְּאוּ אֶת גּוּפָם וְקִבְּלוּ גְּמוּל עַל כְּפִירָתָם.
כָּל זֶה אִתְאַפְשֵׁר מִפְּנֵי שֶׁלֹּא מָצְאוּ לְנָכוֹן לִשְׁמֹר אֶת דַּעַת אֱלֹהִים בְּשִׂכְלָם. עַל כֵּן מְסָרָם אֱלֹהִים לְדַעַת נִבְזָה (שֵׂכֶל דָּחוּי), שֶׁהוֹלִידָה אֶת כָּל הַתּוֹעֵבוֹת הַלָּלוּ: מְלֹא הָרֶשַׁע, הָרְמִיָּה, הַקִּנְאָה וְהָרֹעַ; הֵם נַעֲשׂוּ אָמָּנִים בְּמִרְמָה, דִּבָּה, רֶצַח וּמְרִיבוֹת; עַזֵּי פָּנִים, גֵּאִים, שׂוֹנְאֵי אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, חַסְרֵי נֶאֱמָנוּת, אַהֲבָה, רַחֲמִים וְצִיּוּת לְהוֹרִים.
אַךְ הַנּוֹרָא מִכֹּל הוּא שֶׁהֵם, בְּהַכִּירָם בְּבֵרוּר אֶת מִשְׁפַּט הָאֱלֹהִים וּבְיָדְעָם כִּי הָעוֹשִׂים כָּאֵלֶּה חַיָּבִים מִיתָה, לֹא רַק עוֹשִׂים זֹאת בְּעַצְמָם, אֶלָּא גַּם מְעוֹדְדִים אֲחֵרִים, דָּבָר שֶׁבְּסוֹפוֹ שֶׁל דָּבָר יָבִיא לְנִפְלַת מַעֲרֶכֶת אֱדוֹם.
Лахен hинниах лаhэм hа-Борэ легаллот эт клонам hа-пними дэрэх тшукот шэ-эйнан ке-дэрэх hа-тэва, баhэн гам анашим ве-гам нашим, бе-озвам эт сэдэр hа-тэва, тим'у эт гуфам ве-киблу гмуль аль кфиратам.Коль зэ ит'афшер мипнэй шэ-ло мац'у ле-нахон лишмор эт Даат Элоhим бе-сихлам. Аль кен мэсарам Элоhим ле-даат нивза (сэхель дахуй), шэ-hолида эт коль hа-то'эвот hа-лалу: мэло hа-рэша, hа-рмия, hа-кин'а вэ-hа-роа; hэм на'асу оманим бе-мирма, дибба, рэцах у-мривот; азэй фаним, гэ'им, сон'эй Элоhэй Йисраэль, хасрэй нээманут, аhава, рахамим ве-цийют ле-hорим.
Ах hа-нора ми-коль hу шэ-hэм, бе-hакирам бе-верур эт мишпат hа-Элоhим у-вэ-яд'ам ки hа-осим ка-эле хаявим мита, ло рак осим зот бе-ацмам, элла гам ме'одэдим ахэрим, давар шэ-бе-софо шель давар яви ле-нифлат ма'арэхет Эдом.
Открыть комментарий Пардес
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
В первом стихе письма автор, Шауль, представляет себя и свою миссию. Шауль действует не именем собственным, но утверждает авторитет на трех вещах:
1) Статус. Шауль — «Раб Всевышнего». По еврейской традиции, «Раб Всевышнего» - это высший титул за полную преданность воле Всевышнего. Позиция Шауля отличается от оригинального текста, где говорится о рабстве Мессии. Шауль, как Моше и Давид, направляет служение исключительно перед Самим Богом.
2) Полномочия. Шауль — «посланник» (шалиах) и «избранный/отделенный» (нивдаль). Слово нивдаль связано с понятием «святости» (кдуша), что означает «отделенность» для особых целей. Шауль для выполнения Божественной миссии отделился от прочих занятий.
3) Цель. Шауль четко определил цель — рассказать другим народам о двух главных истинах иудаизма. Первая истина - Бог Один. Вторая истина - Тора, учение Бога, несет в мир добро и свет мудрости через Машиаха.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Каждое слово здесь — отсылка в текст пророчества Йешаяу. Титул «Раб» (Эвед) намекает на «Раба Господня» из книги пророка Йешаяу 49 главы: «И Он сказал мне: ...Я сделаю тебя светом для народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли». Шауль определяет свою миссию — как прямое исполнение этого древнего пророчества.
Центральный намёк скрыт в гематрии (числовом значении слов). Миссия Шауля — нести миру «свет» (Ор, אוֹר) и весть о «Бесконечном» (Эйн Соф, אֵין סוֹף) Боге. Удивительно, что гематрия слова Ор и понятия Эйн Соф равны между собой:
Другая гематрия: весть о Единстве (Эхад, אֶחָד), число которого 13, по сути является вестью о Любви (Ахава, אַהֲבָה), число которой также составляет 13.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Рассказывают мудрецы (Мидраш Танхума), как юный Авраам пришел к осознанию Единства Творца. Он видел, как солнце восходит и заходит, как луна сменяет солнце, и подумал, что они — боги. Авраам понял, что у них нет абсолютной власти, он пришел к выводу, что над всеми ними есть единый Правитель. Тогда он вошел в лавку своего отца Тераха, который торговал идолами, и разбил их всех, оставил самого большого с молотом в руке. Отец спросил Авраама: «Что случилось?». Авраам ответил: «Большой идол перебил всех остальных». «Но они же не живые!» — воскликнул Терах. «Тогда пусть уши твои слышат то, что говорят уста твои», — ответил Авраам.
Шауль, как Авраам, идет в мир, полный идолов — ложных идеологий, власти, богатства — чтобы показать их пустоту и указать на Единого, истинного Бога.
Другой мидраш (Ваикра Рабба) рассказывает о споре рабби Акивы с римским наместником Турнусом Руфусом. «Чьи дела прекраснее, Бога или человека?» — спросил римлянин. Рабби Акива принес колосья пшеницы и свежеиспеченный хлеб и сказал: «Колосья — дело рук Бога, хлеб — дело рук человека. Хлеб прекраснее».
Так и Бог оставил мир несовершенным, чтобы человек стал Его партнером в творении. Он оставил народы в духовной тьме, чтобы Израиль, принес им свет Торы (Семь законов Ноаха), стал партнером Бога в совершенствовании мира.
סוֹד (Сод) – Тайна
Еврейская мысль учит: «Бесконечный Бог при сотворении нашего мира, совершил акт «Цимцум» — Бог как бы «сжал» и «скрыл» Свой безграничный свет». Как гениальный учитель, который способен сжимать необъятные знания в пару простых слов, так и Бог «упростил» Себя, чтобы творение существовало и обладало свободой воли. В результате этого сокрытия, мир наполнился «пустым пространством», где обитает зло.
В момент творения произошла трагедия — «Швират а-Келим» (Разбиение Сосудов). Божественный свет, который наполнил мир, оказался слишком сильным для «сосудов», и они разбились. Осколки сосудов (клипот, «скорлупы») заключили к себе «ницотзот» (Божественные искры святости) — разлетелись, рассеялись по творению, и поселились в каждом человеке, в каждом народе.
Миссия праведника, а особенно «шалиаха» (посланника), такого как Шауль, — «Бирур а-Ницотзот» (Отбор, поиск Искр). Шауль пойдет в отдаленные места («народы мира»), где нет святости и где царит высший уровень материальности, чтобы найти плененные искры Божественной святости. Через учение Торы, учение о Единстве Шауль освободит пленников из «скорлупы» идолопоклонства и невежества и возвратит к Божественному Источнику.
Тайный смысл миссии Шауля — не только научить, а совершить духовное исправление мира (Тикун Олам), чтобы подготовить мир к полному избавлению во времена Машиаха.
ИТОГ СТИХА
В первом стихе Шауль закладывает фундамент послания. Он определил себя не как основателя новой веры, а как звено в древней цепи Божественных посланников. Шауль, называет себя «рабом Всевышнего» и принимает ответственность, как Моше и Давид, продолжает дело праотца Авраама, распространяя знание о Едином Творце, в мир, полный ложных идей и идолов.
Миссия Шауля — это не только учение, но и провозглашение великой тайны: весть о Единстве Бога неразрывно связано с вестью о Любви Бога. В священном языке эти два понятия отражают и дополняют друг друга. В мире, где Божественное присутствие скрывается, как солнце за облаками, Шауль видит задачу в том, чтобы помогать «раздвигать эти облака». Шауль ищет рассеянные искры Божественной святости в народах мира, чтобы осветить их светом Торы, и возвратить к Божественному Источнику.
Таким образом, его деятельность — это путь от личного посвящения до всемирной миссии. Акт великого исправления, подготавливающий человечество к эпохе, когда Машиах завершит эту работу - «в день тот будет Бог един (для всех), и имя Его — едино».
В первом стихе письма автор, Шауль, представляет себя и свою миссию. Шауль действует не именем собственным, но утверждает авторитет на трех вещах:
1) Статус. Шауль — «Раб Всевышнего». По еврейской традиции, «Раб Всевышнего» - это высший титул за полную преданность воле Всевышнего. Позиция Шауля отличается от оригинального текста, где говорится о рабстве Мессии. Шауль, как Моше и Давид, направляет служение исключительно перед Самим Богом.
2) Полномочия. Шауль — «посланник» (шалиах) и «избранный/отделенный» (нивдаль). Слово нивдаль связано с понятием «святости» (кдуша), что означает «отделенность» для особых целей. Шауль для выполнения Божественной миссии отделился от прочих занятий.
3) Цель. Шауль четко определил цель — рассказать другим народам о двух главных истинах иудаизма. Первая истина - Бог Один. Вторая истина - Тора, учение Бога, несет в мир добро и свет мудрости через Машиаха.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Каждое слово здесь — отсылка в текст пророчества Йешаяу. Титул «Раб» (Эвед) намекает на «Раба Господня» из книги пророка Йешаяу 49 главы: «И Он сказал мне: ...Я сделаю тебя светом для народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли». Шауль определяет свою миссию — как прямое исполнение этого древнего пророчества.
Центральный намёк скрыт в гематрии (числовом значении слов). Миссия Шауля — нести миру «свет» (Ор, אוֹר) и весть о «Бесконечном» (Эйн Соф, אֵין סוֹף) Боге. Удивительно, что гематрия слова Ор и понятия Эйн Соф равны между собой:
- Ор (Алеф=1 + Вав=6 + Реш=200) равна 207.
- Эйн Соф (Алеф=1 + Йод=10 + Нун=50) + (Самех=60 + Вав=6 + Фей=80) равна 207.
Другая гематрия: весть о Единстве (Эхад, אֶחָד), число которого 13, по сути является вестью о Любви (Ахава, אַהֲבָה), число которой также составляет 13.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Рассказывают мудрецы (Мидраш Танхума), как юный Авраам пришел к осознанию Единства Творца. Он видел, как солнце восходит и заходит, как луна сменяет солнце, и подумал, что они — боги. Авраам понял, что у них нет абсолютной власти, он пришел к выводу, что над всеми ними есть единый Правитель. Тогда он вошел в лавку своего отца Тераха, который торговал идолами, и разбил их всех, оставил самого большого с молотом в руке. Отец спросил Авраама: «Что случилось?». Авраам ответил: «Большой идол перебил всех остальных». «Но они же не живые!» — воскликнул Терах. «Тогда пусть уши твои слышат то, что говорят уста твои», — ответил Авраам.
Шауль, как Авраам, идет в мир, полный идолов — ложных идеологий, власти, богатства — чтобы показать их пустоту и указать на Единого, истинного Бога.
Другой мидраш (Ваикра Рабба) рассказывает о споре рабби Акивы с римским наместником Турнусом Руфусом. «Чьи дела прекраснее, Бога или человека?» — спросил римлянин. Рабби Акива принес колосья пшеницы и свежеиспеченный хлеб и сказал: «Колосья — дело рук Бога, хлеб — дело рук человека. Хлеб прекраснее».
Так и Бог оставил мир несовершенным, чтобы человек стал Его партнером в творении. Он оставил народы в духовной тьме, чтобы Израиль, принес им свет Торы (Семь законов Ноаха), стал партнером Бога в совершенствовании мира.
סוֹד (Сод) – Тайна
Еврейская мысль учит: «Бесконечный Бог при сотворении нашего мира, совершил акт «Цимцум» — Бог как бы «сжал» и «скрыл» Свой безграничный свет». Как гениальный учитель, который способен сжимать необъятные знания в пару простых слов, так и Бог «упростил» Себя, чтобы творение существовало и обладало свободой воли. В результате этого сокрытия, мир наполнился «пустым пространством», где обитает зло.
В момент творения произошла трагедия — «Швират а-Келим» (Разбиение Сосудов). Божественный свет, который наполнил мир, оказался слишком сильным для «сосудов», и они разбились. Осколки сосудов (клипот, «скорлупы») заключили к себе «ницотзот» (Божественные искры святости) — разлетелись, рассеялись по творению, и поселились в каждом человеке, в каждом народе.
Миссия праведника, а особенно «шалиаха» (посланника), такого как Шауль, — «Бирур а-Ницотзот» (Отбор, поиск Искр). Шауль пойдет в отдаленные места («народы мира»), где нет святости и где царит высший уровень материальности, чтобы найти плененные искры Божественной святости. Через учение Торы, учение о Единстве Шауль освободит пленников из «скорлупы» идолопоклонства и невежества и возвратит к Божественному Источнику.
Тайный смысл миссии Шауля — не только научить, а совершить духовное исправление мира (Тикун Олам), чтобы подготовить мир к полному избавлению во времена Машиаха.
ИТОГ СТИХА
В первом стихе Шауль закладывает фундамент послания. Он определил себя не как основателя новой веры, а как звено в древней цепи Божественных посланников. Шауль, называет себя «рабом Всевышнего» и принимает ответственность, как Моше и Давид, продолжает дело праотца Авраама, распространяя знание о Едином Творце, в мир, полный ложных идей и идолов.
Миссия Шауля — это не только учение, но и провозглашение великой тайны: весть о Единстве Бога неразрывно связано с вестью о Любви Бога. В священном языке эти два понятия отражают и дополняют друг друга. В мире, где Божественное присутствие скрывается, как солнце за облаками, Шауль видит задачу в том, чтобы помогать «раздвигать эти облака». Шауль ищет рассеянные искры Божественной святости в народах мира, чтобы осветить их светом Торы, и возвратить к Божественному Источнику.
Таким образом, его деятельность — это путь от личного посвящения до всемирной миссии. Акт великого исправления, подготавливающий человечество к эпохе, когда Машиах завершит эту работу - «в день тот будет Бог един (для всех), и имя Его — едино».
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
В этом стихе Шауль немедленно укрепляет авторитет своего послания заявляя, что оно не является его личным изобретением или новой религией. Он утверждает, что его миссия — прямое продолжение и реализация обещаний Бога с давних времен.
Это обещание, которое было передано через пророков Израиля (таких, как Йешаяу, Ирмияу и др.), надежно сохранено в «Писаниях святых» — Танахе. Таким образом, Шауль от самого начала отвергает идею разрыва между «Ветхим» и «Новым» заветами. С его точки зрения, существует лишь одно - единое и непрерывное Божественное откровение, которое постепенно раскрывается в истории. Шауль работал над тем, чтобы показать начало исполнения древних обещаний в его время.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Этот стих намекает на фундаментальный принцип иудаизма: Тора не просто была дана в определенный момент истории: она предшествовала творению. В Талмуде (трактат Псахим, 54а) мудрецы говорят, что Тора была среди тех вещей, которые созданы до сотворения мира. Таким образом, «обещание», о котором говорит Шауль не просто слова, сказанные пророкам, а сам божественный план, заложенный в основу реальности.
Другим намеком является принцип: «нет ничего, на что не было бы намека в Торе». Это означает, что всё будущее развитие истории, включая миссию к народам мира и приход Машиаха, уже закодировано в священных текстах. Задача мудрецов — раскрывать эти намёки через изучение Письменной Торы и толкование Устной Торы, которая является ключом к пониманию письменной.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
«Устами пророков Его...» Эти слова отсылают нас к неразрывной цепи традиции (Месора). В самом начале «Поучений отцов» (Пиркей Авот 1:1) сказано: «Моше получил Тору на Синае и передал ее Йеошуа, Йеошуа — старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки передали ее мужам Великого Собрания». Шауль видит себя звеном в этой цепи. Он не создает новое, а передает полученное.
«Обещано от начала...» О каком обещании речь? Мидраш объясняет обещание, данное Аврааму: «и благословятся в тебе все племена земные» (Берешит 12:3). Что же это за «благословение»?
Это излечение от безумия идолопоклонства. До Авраама мир был в смятении, не зная своего Творца. Авраам принес миру ясность. Миссия его потомков и посланников, таких как Шауль — продолжать нести эту ясность и «благословение» всем народам. Агада рассказывает о царе, который, прежде чем строить дворец, нанял лучших архитекторов, чтобы они создали идеальный чертеж. Тора и слова пророков — это и есть Божественный «чертеж» для построения совершенного мира. Шауль выступает в роли мастера, который разъясняет этот план «строителям» — всему человечеству.
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном уровне Тора — не просто книга законов или историй. Это духовная «ДНК» мироздания. Мидраш говорит, что «Святой, благословен Он, смотрел в Тору и творил мир». Это значит, что каждая буква, каждое слово Торы является духовным корнем для какого-нибудь аспекта творения. Буквы Торы как строительные блоки реальности.
Тогда пророчество, с этой точки зрения, — не предсказание будущего. Это способность души самого пророка настроиться на глубинную, духовную структуру реальности и воспринять Божественный план не как нечто будущее, а как вечную, разворачивающуюся сейчас реальность. Пророки не просто слышали обещание, они видели его как часть божественного порядка. Таким образом, миссия Шауля не что иное, как попытка перевести этот глубочайший духовный код на язык, понятный людям.
Роль Машиаха в этом контексте — быть тем, кто сможет полностью реализовать божественный духовный проект в материальном мире, а также идеально выровнять физическую реальность с ее духовным прототипом, заложенным в Торе. Работа Шауля и заключалась в том, чтобы подготовить мир к этому финальному «выравниванию».
ИТОГ СТИХА
Этот стих утверждает незыблемый авторитет традиции и Писания. Шауль провозглашает, что его миссия — это не революция, а эволюция; не создание нового, а раскрытие древнего. Он подчеркивает, что обещание о всеобщем познании Бога было дано не только пророкам в определенный исторический момент, но вплетено в саму ткань мироздания еще до его сотворения.
Он видит себя продолжателем дела пророков, звеном в неразрывной цепи, передающей Божественную мудрость из поколения в поколение. Подобно архитектору, который следует великому чертежу, Шауль обращается к «Писаниям святым» как к Божественному плану по исправлению и совершенствованию мира. Он доносит мысль о том, что его работа — это лишь один из этапов грандиозного проекта, который будет полностью завершен в грядущую эпоху Машиаха. Тогда весь мир станет отражением своей изначальной, заложенной в Торе, гармонии.
В этом стихе Шауль немедленно укрепляет авторитет своего послания заявляя, что оно не является его личным изобретением или новой религией. Он утверждает, что его миссия — прямое продолжение и реализация обещаний Бога с давних времен.
Это обещание, которое было передано через пророков Израиля (таких, как Йешаяу, Ирмияу и др.), надежно сохранено в «Писаниях святых» — Танахе. Таким образом, Шауль от самого начала отвергает идею разрыва между «Ветхим» и «Новым» заветами. С его точки зрения, существует лишь одно - единое и непрерывное Божественное откровение, которое постепенно раскрывается в истории. Шауль работал над тем, чтобы показать начало исполнения древних обещаний в его время.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Этот стих намекает на фундаментальный принцип иудаизма: Тора не просто была дана в определенный момент истории: она предшествовала творению. В Талмуде (трактат Псахим, 54а) мудрецы говорят, что Тора была среди тех вещей, которые созданы до сотворения мира. Таким образом, «обещание», о котором говорит Шауль не просто слова, сказанные пророкам, а сам божественный план, заложенный в основу реальности.
Другим намеком является принцип: «нет ничего, на что не было бы намека в Торе». Это означает, что всё будущее развитие истории, включая миссию к народам мира и приход Машиаха, уже закодировано в священных текстах. Задача мудрецов — раскрывать эти намёки через изучение Письменной Торы и толкование Устной Торы, которая является ключом к пониманию письменной.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
«Устами пророков Его...» Эти слова отсылают нас к неразрывной цепи традиции (Месора). В самом начале «Поучений отцов» (Пиркей Авот 1:1) сказано: «Моше получил Тору на Синае и передал ее Йеошуа, Йеошуа — старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки передали ее мужам Великого Собрания». Шауль видит себя звеном в этой цепи. Он не создает новое, а передает полученное.
«Обещано от начала...» О каком обещании речь? Мидраш объясняет обещание, данное Аврааму: «и благословятся в тебе все племена земные» (Берешит 12:3). Что же это за «благословение»?
Это излечение от безумия идолопоклонства. До Авраама мир был в смятении, не зная своего Творца. Авраам принес миру ясность. Миссия его потомков и посланников, таких как Шауль — продолжать нести эту ясность и «благословение» всем народам. Агада рассказывает о царе, который, прежде чем строить дворец, нанял лучших архитекторов, чтобы они создали идеальный чертеж. Тора и слова пророков — это и есть Божественный «чертеж» для построения совершенного мира. Шауль выступает в роли мастера, который разъясняет этот план «строителям» — всему человечеству.
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном уровне Тора — не просто книга законов или историй. Это духовная «ДНК» мироздания. Мидраш говорит, что «Святой, благословен Он, смотрел в Тору и творил мир». Это значит, что каждая буква, каждое слово Торы является духовным корнем для какого-нибудь аспекта творения. Буквы Торы как строительные блоки реальности.
Тогда пророчество, с этой точки зрения, — не предсказание будущего. Это способность души самого пророка настроиться на глубинную, духовную структуру реальности и воспринять Божественный план не как нечто будущее, а как вечную, разворачивающуюся сейчас реальность. Пророки не просто слышали обещание, они видели его как часть божественного порядка. Таким образом, миссия Шауля не что иное, как попытка перевести этот глубочайший духовный код на язык, понятный людям.
Роль Машиаха в этом контексте — быть тем, кто сможет полностью реализовать божественный духовный проект в материальном мире, а также идеально выровнять физическую реальность с ее духовным прототипом, заложенным в Торе. Работа Шауля и заключалась в том, чтобы подготовить мир к этому финальному «выравниванию».
ИТОГ СТИХА
Этот стих утверждает незыблемый авторитет традиции и Писания. Шауль провозглашает, что его миссия — это не революция, а эволюция; не создание нового, а раскрытие древнего. Он подчеркивает, что обещание о всеобщем познании Бога было дано не только пророкам в определенный исторический момент, но вплетено в саму ткань мироздания еще до его сотворения.
Он видит себя продолжателем дела пророков, звеном в неразрывной цепи, передающей Божественную мудрость из поколения в поколение. Подобно архитектору, который следует великому чертежу, Шауль обращается к «Писаниям святым» как к Божественному плану по исправлению и совершенствованию мира. Он доносит мысль о том, что его работа — это лишь один из этапов грандиозного проекта, который будет полностью завершен в грядущую эпоху Машиаха. Тогда весь мир станет отражением своей изначальной, заложенной в Торе, гармонии.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
Буквальный смысл стиха в том, что великое обещание, которое было выше сказано, конкретизируется. Речь идет не об абстрактной идее, а о личности — Царе-Мессии (Мелех а-Машиах). Стих устанавливает главное и незыблемое требование к кандидатуре: Мелех а-Машиах должен быть прямым потомком царя Давида. Фраза «по плоти и крови» (бе-васар ва-дам) подчеркивает полную человеческую природу Мелех а-Машиаха, не дух и не полубог, а человек из плоти и крови, который родился в определенной семье.
В иудаизме, это критически важное условие. Если нет доказательств, происхождения из дома Давида по отцовской линии, то ни один претендент не может считаться Машиахом. Таким образом, Шауль здесь закладывает галахическую основу легитимности будущего избавителя.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Этот стих содержит один из самых глубоких намёков в еврейской мысли, связанный с гематрией.
Числовое значение слов Машиах (משיח) и Нахаш (נחש) равнозначно:
Миссия Машиаха — восстановить ту гармонию, которая была утрачена в результате первого греха. Стих напоминает нам о главном обещании, которое Бог дал Давиду через пророка Натана во 2-й книге Шмуэля (глава 7), где говорится о вечности династии Давида и его престола.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
История о помазании Давида на царство — великий урок. В то время пророк Самуил пришёл в дом Ишая, чтобы помазать будущего царя. Ему представили семерых старших сыновей. Пророк увидел статного и высокого Елиава и подумал: «Верно, это помазанник Господень». Всевышний ответил Самуилу: «Не смотри на вид его... ибо Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце».
Этот рассказ учит тому, что, хотя происхождение «по плоти» от Давида абсолютно необходимо, оно является лишь внешним условием. Бог изберёт истинного Мессию за чистоту его сердца и внутренние качества.
Другое предание, история Руфи, подчёркивает святость этого рода. Книга Руфь рассказывает о том, как моавитянка, присоединившаяся к народу Израиля благодаря великому хеседу (милосердию и преданности), стала прабабушкой царя Давида.
Мудрецы говорят, что основа царской власти Давида — доброта, именно это качество, а не только кровь, унаследует великий потомок царя Давида.
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном уровне каждая душа в мире связана с одной из десяти сфирот — Божественных эманаций.
Царь Давид представляет собой земное воплощение сфиры Малхут (מלכות) — «Царство». Это последняя сфира — точка соприкосновения духовных миров с нашим физическим миром. Она — канал, через который Божественное правление проявляется на земле.
Машиах, как потомок Давида «по плоти», является не просто наследником престола, а наследником этой духовной функции. Миссия Машиаха — полностью исправить и возвысить сфиру Малхут, чтобы наш физический мир стал идеальным «троном» для Божественного Присутствия, а Царство Небесное стало Царством на Земле. Его физическое происхождение — это необходимый «заземляющий кабель» для проведения этой мощнейшей духовной энергии.
Гематрия имени Давид (דוד) равна 14 (Далет = 4 + Вав = 6 + Далет = 4). Число 14 (2х7) намекает на удвоенную силу числа 7 — числа полноты в физическом мире (7 дней творения). Давид и его потомок Машиах призваны привнести совершенную гармонию как в этот мир, так и в высшие миры. Число 14 также равно гематрии слова Яд (יד) — «рука».
Машиах из дома Давида — это «рука» Всевышнего в этом мире, инструмент Его власти и избавления.
ИТОГ СТИХА
Этот стих переводит великое обещание из области абстрактной идеи в конкретную реальность, связывая его с будущим Царём-Мессией.
Шауль утверждает, что этот избавитель будет полностью человеком «из плоти и крови», а его легитимность будет определяться непреложным условием — происхождением из царского рода Давида.
Это не политический статус, а духовная необходимость, ведь именно эта родословная несёт в себе искру «царства» (Малхут), предназначенного для управления миром. В то же время, как намекает история самого Давида, одной лишь крови недостаточно — истинный Мессия будет избран за величие духа.
Машиах станет тем, кто исцелит древнюю рану мира, нанесённую змеем, и как «рука» Всевышнего установит на земле совершенную гармонию.
Таким образом, этот стих представляет Мессию как идеальный мост между небом и землёй — человека с земной родословной, на которого возложена божественная миссия вселенского масштаба.
Буквальный смысл стиха в том, что великое обещание, которое было выше сказано, конкретизируется. Речь идет не об абстрактной идее, а о личности — Царе-Мессии (Мелех а-Машиах). Стих устанавливает главное и незыблемое требование к кандидатуре: Мелех а-Машиах должен быть прямым потомком царя Давида. Фраза «по плоти и крови» (бе-васар ва-дам) подчеркивает полную человеческую природу Мелех а-Машиаха, не дух и не полубог, а человек из плоти и крови, который родился в определенной семье.
В иудаизме, это критически важное условие. Если нет доказательств, происхождения из дома Давида по отцовской линии, то ни один претендент не может считаться Машиахом. Таким образом, Шауль здесь закладывает галахическую основу легитимности будущего избавителя.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Этот стих содержит один из самых глубоких намёков в еврейской мысли, связанный с гематрией.
Числовое значение слов Машиах (משיח) и Нахаш (נחש) равнозначно:
- Машиах (משיח) равен 358 (Мем = 40 + Шин = 300 + Йод = 10 + Хет = 8).
- Нахаш (נחש) — змей из Эдемского сада — равен 358 (Нун = 50 + Хет = 8 + Шин = 300).
Миссия Машиаха — восстановить ту гармонию, которая была утрачена в результате первого греха. Стих напоминает нам о главном обещании, которое Бог дал Давиду через пророка Натана во 2-й книге Шмуэля (глава 7), где говорится о вечности династии Давида и его престола.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
История о помазании Давида на царство — великий урок. В то время пророк Самуил пришёл в дом Ишая, чтобы помазать будущего царя. Ему представили семерых старших сыновей. Пророк увидел статного и высокого Елиава и подумал: «Верно, это помазанник Господень». Всевышний ответил Самуилу: «Не смотри на вид его... ибо Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце».
Этот рассказ учит тому, что, хотя происхождение «по плоти» от Давида абсолютно необходимо, оно является лишь внешним условием. Бог изберёт истинного Мессию за чистоту его сердца и внутренние качества.
Другое предание, история Руфи, подчёркивает святость этого рода. Книга Руфь рассказывает о том, как моавитянка, присоединившаяся к народу Израиля благодаря великому хеседу (милосердию и преданности), стала прабабушкой царя Давида.
Мудрецы говорят, что основа царской власти Давида — доброта, именно это качество, а не только кровь, унаследует великий потомок царя Давида.
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном уровне каждая душа в мире связана с одной из десяти сфирот — Божественных эманаций.
Царь Давид представляет собой земное воплощение сфиры Малхут (מלכות) — «Царство». Это последняя сфира — точка соприкосновения духовных миров с нашим физическим миром. Она — канал, через который Божественное правление проявляется на земле.
Машиах, как потомок Давида «по плоти», является не просто наследником престола, а наследником этой духовной функции. Миссия Машиаха — полностью исправить и возвысить сфиру Малхут, чтобы наш физический мир стал идеальным «троном» для Божественного Присутствия, а Царство Небесное стало Царством на Земле. Его физическое происхождение — это необходимый «заземляющий кабель» для проведения этой мощнейшей духовной энергии.
Гематрия имени Давид (דוד) равна 14 (Далет = 4 + Вав = 6 + Далет = 4). Число 14 (2х7) намекает на удвоенную силу числа 7 — числа полноты в физическом мире (7 дней творения). Давид и его потомок Машиах призваны привнести совершенную гармонию как в этот мир, так и в высшие миры. Число 14 также равно гематрии слова Яд (יד) — «рука».
Машиах из дома Давида — это «рука» Всевышнего в этом мире, инструмент Его власти и избавления.
ИТОГ СТИХА
Этот стих переводит великое обещание из области абстрактной идеи в конкретную реальность, связывая его с будущим Царём-Мессией.
Шауль утверждает, что этот избавитель будет полностью человеком «из плоти и крови», а его легитимность будет определяться непреложным условием — происхождением из царского рода Давида.
Это не политический статус, а духовная необходимость, ведь именно эта родословная несёт в себе искру «царства» (Малхут), предназначенного для управления миром. В то же время, как намекает история самого Давида, одной лишь крови недостаточно — истинный Мессия будет избран за величие духа.
Машиах станет тем, кто исцелит древнюю рану мира, нанесённую змеем, и как «рука» Всевышнего установит на земле совершенную гармонию.
Таким образом, этот стих представляет Мессию как идеальный мост между небом и землёй — человека с земной родословной, на которого возложена божественная миссия вселенского масштаба.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
Если предыдущий стих установил физическое требование к Машиаху (происхождение от Давида), то этот стих устанавливает требование духовное. Его статус, как Помазанника (Машиах), не будет основан на самопровозглашении. Он «будет явлен» (йигале). А это значит, что его подлинность станет очевидна всем через Божественное подтверждение.
Каким будет это подтверждение? Не чудом из прошлого, а очевидным фактом - на нем «почиет Дух Всевышнего». Это прямая отсылка к пророчеству Йешаяу (11:2). Там описывается дух, который будет на потомке Ишая (отца Давида): «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и страха Господня». Таким образом, его признание произойдет благодаря несравненной мудрости, силе духа и праведности, которые станут очевидны всем.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
«Дух Всевышнего» на иврите — רוח אלהים (Руах Элоhим). Гематрия этих слов: Руах (200+6+8) = 214; Элоhим (1+30+5+10+40) = 86.
Сумма этих чисел — 300. Это числовое значение буквы Шин (ש). Буква Шин состоит из трех ветвей и символизирует три столпа, на которых стоит мир — праотцов Авраама, Ицхака и Яакова. Также это первая буква одного из Имен Бога — Шаддай.
Намек в том, что дух, который почиет на Машиахе, — это та сила, которая объединяет все основы мира и раскрывает Божественное могущество. Также, слово «Машиах» означает «помазанник», что намекает на שמן המשחה (шемен а-мишха) — святое масло помазания, которым помазывали царей и первосвященников, а также физический символ схождения этого особого духа.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Мудрецы, особенно Рамбам (Маймонид) в «Мишне Тора» подробно описывают то, как мир узнает истинного Машиаха. Он должен будет не только творить чудеса. Доказательством его статуса будут его дела: он восстановит династию Давида, отстроит Иерусалимский Храм, соберет изгнанников Израиля со всего мира. При его правлении все народы оставят своих идолов и придут к познанию Единого Бога. Успех Машиаха в этих государственных и общемировых задачах и станет неоспоримым свидетельством того, что Дух Божий пребывает на нем.
Прекрасный пример этого — история пророка Элияу и его ученика Элиши. Когда Элияу вознесся на небо, он оставил свой плащ. Элиша поднял его и получил «двойную порцию духа» своего учителя. Когда другие пророки узнали, что он — истинный преемник? Только тогда, когда увидели его способность совершить то же деяние, что и его учитель — разделить воды реки Иордан.
Урок (драш) в том, что духовный статус подтверждается не заявлениями, а делами. Мир признает Машиаха, когда увидит, что он вершит дела, достойные Машиаха.
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном, мистическом уровне, душа Машиаха — не просто душа праведного человека. Еврейская мысль учит, что его душа является квинтэссенцией и высшей точкой развития всех великих душ Израиля, в первую очередь — Адама, Моше и Давида. «Дух Всевышнего», который на нем почиет, — это полная активация этого невероятного духовного потенциала.
Пророк Йешаяу перечисляет шесть атрибутов этого духа: мудрость, понимание, совет, могущество, знание и страх Божий.
Эти шесть атрибутов в точности соответствуют шести эмоциональным сфирот Древа Жизни: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод.
Машиах — это тот, кто приведет все эти Божественные качества в совершенную гармонию как внутри себя, так и во всем мире. Он станет живым воплощением исправленного Древа Жизни на земле.
Гематрия слова «Избавление» — גאולה (Геула) — равна 45= (3+1+6+30+5). Это же числовое значение имеет имя первого человека, אדם Адам - 45 = (1+4+40).
Тайна в том, что конечное Избавление (Геула) является полным исправлением (тикун) греха Адама (Адам). Духовная сила Машиаха направлена именно на это — исправить самый корень мировой истории и вернуть творение в состояние совершенства.
ИТОГ СТИХА
Этот стих завершает описание Машиаха, противопоставляя его земное происхождение его духовному предназначению. Если его тело должно быть от Давида, то его дух должен быть от Бога. Подлинность его статуса будет подтверждена не прошлым чудом, а будущим очевидным фактом — схождением на него пророческого духа мудрости и силы, как это было предсказано Йешаяу.
Этот дух проявится не в мистических видениях, а в конкретных делах: способности мудро править, восстанавливать справедливость и приводить мир в гармонию, как описывал это Рамбам. На глубинном уровне, его приход - это не просто политическое событие, но акт божественного исправления, тикун, который призван излечить рану, нанесенную миру еще во времена Адама.
Таким образом, Машиах предстает как фигура, чья подлинность будет доказана не словами, а успешным завершением его всемирной миссии по установлению Царства Всевышнего на земле.
Если предыдущий стих установил физическое требование к Машиаху (происхождение от Давида), то этот стих устанавливает требование духовное. Его статус, как Помазанника (Машиах), не будет основан на самопровозглашении. Он «будет явлен» (йигале). А это значит, что его подлинность станет очевидна всем через Божественное подтверждение.
Каким будет это подтверждение? Не чудом из прошлого, а очевидным фактом - на нем «почиет Дух Всевышнего». Это прямая отсылка к пророчеству Йешаяу (11:2). Там описывается дух, который будет на потомке Ишая (отца Давида): «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и страха Господня». Таким образом, его признание произойдет благодаря несравненной мудрости, силе духа и праведности, которые станут очевидны всем.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
«Дух Всевышнего» на иврите — רוח אלהים (Руах Элоhим). Гематрия этих слов: Руах (200+6+8) = 214; Элоhим (1+30+5+10+40) = 86.
Сумма этих чисел — 300. Это числовое значение буквы Шин (ש). Буква Шин состоит из трех ветвей и символизирует три столпа, на которых стоит мир — праотцов Авраама, Ицхака и Яакова. Также это первая буква одного из Имен Бога — Шаддай.
Намек в том, что дух, который почиет на Машиахе, — это та сила, которая объединяет все основы мира и раскрывает Божественное могущество. Также, слово «Машиах» означает «помазанник», что намекает на שמן המשחה (шемен а-мишха) — святое масло помазания, которым помазывали царей и первосвященников, а также физический символ схождения этого особого духа.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Мудрецы, особенно Рамбам (Маймонид) в «Мишне Тора» подробно описывают то, как мир узнает истинного Машиаха. Он должен будет не только творить чудеса. Доказательством его статуса будут его дела: он восстановит династию Давида, отстроит Иерусалимский Храм, соберет изгнанников Израиля со всего мира. При его правлении все народы оставят своих идолов и придут к познанию Единого Бога. Успех Машиаха в этих государственных и общемировых задачах и станет неоспоримым свидетельством того, что Дух Божий пребывает на нем.
Прекрасный пример этого — история пророка Элияу и его ученика Элиши. Когда Элияу вознесся на небо, он оставил свой плащ. Элиша поднял его и получил «двойную порцию духа» своего учителя. Когда другие пророки узнали, что он — истинный преемник? Только тогда, когда увидели его способность совершить то же деяние, что и его учитель — разделить воды реки Иордан.
Урок (драш) в том, что духовный статус подтверждается не заявлениями, а делами. Мир признает Машиаха, когда увидит, что он вершит дела, достойные Машиаха.
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном, мистическом уровне, душа Машиаха — не просто душа праведного человека. Еврейская мысль учит, что его душа является квинтэссенцией и высшей точкой развития всех великих душ Израиля, в первую очередь — Адама, Моше и Давида. «Дух Всевышнего», который на нем почиет, — это полная активация этого невероятного духовного потенциала.
Пророк Йешаяу перечисляет шесть атрибутов этого духа: мудрость, понимание, совет, могущество, знание и страх Божий.
Эти шесть атрибутов в точности соответствуют шести эмоциональным сфирот Древа Жизни: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод.
Машиах — это тот, кто приведет все эти Божественные качества в совершенную гармонию как внутри себя, так и во всем мире. Он станет живым воплощением исправленного Древа Жизни на земле.
Гематрия слова «Избавление» — גאולה (Геула) — равна 45= (3+1+6+30+5). Это же числовое значение имеет имя первого человека, אדם Адам - 45 = (1+4+40).
Тайна в том, что конечное Избавление (Геула) является полным исправлением (тикун) греха Адама (Адам). Духовная сила Машиаха направлена именно на это — исправить самый корень мировой истории и вернуть творение в состояние совершенства.
ИТОГ СТИХА
Этот стих завершает описание Машиаха, противопоставляя его земное происхождение его духовному предназначению. Если его тело должно быть от Давида, то его дух должен быть от Бога. Подлинность его статуса будет подтверждена не прошлым чудом, а будущим очевидным фактом — схождением на него пророческого духа мудрости и силы, как это было предсказано Йешаяу.
Этот дух проявится не в мистических видениях, а в конкретных делах: способности мудро править, восстанавливать справедливость и приводить мир в гармонию, как описывал это Рамбам. На глубинном уровне, его приход - это не просто политическое событие, но акт божественного исправления, тикун, который призван излечить рану, нанесенную миру еще во времена Адама.
Таким образом, Машиах предстает как фигура, чья подлинность будет доказана не словами, а успешным завершением его всемирной миссии по установлению Царства Всевышнего на земле.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
В этом стихе Шауль объясняет источник и цель своей миссии.
Источник: не его личные заслуги, а «милость» (хен) и полномочия (шлихут), которые он получил от Бога через Его вечное обещание.
Цель: миссия имеет тройную структуру.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
«Принять ярмо Царства Небесного» (лекабель оль мальхут шамаим) это центральное понятие в иудаизме. Главным актом принятия этого «ярма» является произнесение молитвы «Шма, Исраэль» («Слушай, Израиль, Господь — Бог наш, Господь — Один»). Шауль намекает, что его миссия - повлиять на все человечество, чтобы каждый на своем уровне, смог произнести эту формулу единства.
Гематрия слова Мальхут - מלכות, Царство - равна 496. В математике это число известно как «совершенное число». Оно равно сумме своих делителей: 1+2+4+8+16+31+62+124+248 = 496.
Намёк в том, что Царство Всевышнего, которое Шауль призывает принять это состояние абсолютного духовного и физического совершенства.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Мудрецы рассказывают притчу о лисе и винограднике. Лиса увидела прекрасный виноградник, обнесенный забором. Она нашла маленькую щель, но не могла в нее пролезть. Тогда она постилась три дня, исхудала и протиснулась внутрь. Наевшись досыта, она растолстела и поняла, что не может выбраться. Ей пришлось снова поститься три дня. Выйдя из виноградника, она сказала: «О, виноградник, как ты прекрасен! Но что я взяла от тебя? Какой вошла, такой и вышла».
Драш (урок) этой притчи в том, что наш мир — это виноградник. Человек приходит в него ни с чем и уходит ни с чем. Единственное, что имеет вечную ценность — это добрые дела и исполнение заповедей, «плоды», которые он собирает для Грядущего Мира. Принять «ярмо Царства Небесного» — это не бремя, а привилегия, возможность собрать эти вечные плоды.
Другой пример: истории о Кидуш Ашем (освящении Имени). Талмуд рассказывает о мудреце Шимоне бен Шетахе, который купил осла у нееврея и обнаружил на его шее драгоценный камень. Ученики радовались, но мудрец вернул камень владельцу. Пораженный честностью, тот воскликнул: «Благословен Бог Шимона бен Шетаха!». Так мудрец своим поступком призвал человека к прославлению Бога эффективнее любых слов.
סוֹד (Сод) – Тайна
Тайная мудрость учит, что приход Машиаха зависит от «пробуждения снизу» (ат'арута дэ-л'тата). Это означает, что Избавление — не односторонний акт Бога, который произойдет в предопределенный момент. Оно является ответом на действия людей в этом мире. Наши молитвы, добрые дела и работа по исправлению мира создают «сосуд» и посылают «запрос» в высшие миры, который порождает «пробуждение свыше» (ат'арута дэ-л'эила) — Божественное вмешательство и приход Машиаха. Миссия Шауля, таким образом, это великий акт «пробуждения снизу», попытка вовлечь всё человечество в этот процесс.
Гематрия слова «милость» (хен, חֵן), которую получил Шауль, равна 58 (8+50). Это то же число, что и у имени Ноах (Ной, נֹחַ) (50+8).
В Торе сказано: «Ноах обрел милость (хен) в очах Господа». Совпадение букв намекает, что милость, данная посланнику, это сила Ноаха: способность построить «ковчег» (учение Торы), который может спасти человечество от «потопа» идолопоклонства, невежества и хаоса, и переправить его в новый, исправленный мир.
ИТОГ СТИХА
Этот стих определяет миссию Шауля, как божественный дар и активное партнерство с Творцом. Его полномочия — не личная заслуга, а «милость» (хен), данная ему для великой цели. Цель эта — не просто проповедь, а призыв ко всему человечеству совершить осознанный выбор: признать власть единого Бога и начать жить по Его законам справедливости и добра.
Этот глобальный акт принятия «ярма Царства Небесного» является не пассивным ожиданием, но деятельным участием в главном проекте мировой истории — «пробуждением снизу». Оно ускоряет и делает возможным приход конечного Избавления. Таким образом, стих превращает миссионерство из простого учения в акт божественного значения, где действия людей на земле напрямую влияют на наступление мессианской эры.
В этом стихе Шауль объясняет источник и цель своей миссии.
Источник: не его личные заслуги, а «милость» (хен) и полномочия (шлихут), которые он получил от Бога через Его вечное обещание.
Цель: миссия имеет тройную структуру.
- Высшая цель: «ради прославления Имени Его» — то есть, освящение Имени Бога в мире (Кидуш Ашем).
- Практическая задача: «призывать все народы принять на себя ярмо Царства Небесного». Это означает призыв к человечеству признать власть Единого Бога и жить по Его универсальным моральным законам.
- Конечный результат: «приблизить приход Его Помазанника». Деятельность посланника — не просто ожидание, но активное участие в подготовке мира к наступлению мессианской эры.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
«Принять ярмо Царства Небесного» (лекабель оль мальхут шамаим) это центральное понятие в иудаизме. Главным актом принятия этого «ярма» является произнесение молитвы «Шма, Исраэль» («Слушай, Израиль, Господь — Бог наш, Господь — Один»). Шауль намекает, что его миссия - повлиять на все человечество, чтобы каждый на своем уровне, смог произнести эту формулу единства.
Гематрия слова Мальхут - מלכות, Царство - равна 496. В математике это число известно как «совершенное число». Оно равно сумме своих делителей: 1+2+4+8+16+31+62+124+248 = 496.
Намёк в том, что Царство Всевышнего, которое Шауль призывает принять это состояние абсолютного духовного и физического совершенства.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Мудрецы рассказывают притчу о лисе и винограднике. Лиса увидела прекрасный виноградник, обнесенный забором. Она нашла маленькую щель, но не могла в нее пролезть. Тогда она постилась три дня, исхудала и протиснулась внутрь. Наевшись досыта, она растолстела и поняла, что не может выбраться. Ей пришлось снова поститься три дня. Выйдя из виноградника, она сказала: «О, виноградник, как ты прекрасен! Но что я взяла от тебя? Какой вошла, такой и вышла».
Драш (урок) этой притчи в том, что наш мир — это виноградник. Человек приходит в него ни с чем и уходит ни с чем. Единственное, что имеет вечную ценность — это добрые дела и исполнение заповедей, «плоды», которые он собирает для Грядущего Мира. Принять «ярмо Царства Небесного» — это не бремя, а привилегия, возможность собрать эти вечные плоды.
Другой пример: истории о Кидуш Ашем (освящении Имени). Талмуд рассказывает о мудреце Шимоне бен Шетахе, который купил осла у нееврея и обнаружил на его шее драгоценный камень. Ученики радовались, но мудрец вернул камень владельцу. Пораженный честностью, тот воскликнул: «Благословен Бог Шимона бен Шетаха!». Так мудрец своим поступком призвал человека к прославлению Бога эффективнее любых слов.
סוֹד (Сод) – Тайна
Тайная мудрость учит, что приход Машиаха зависит от «пробуждения снизу» (ат'арута дэ-л'тата). Это означает, что Избавление — не односторонний акт Бога, который произойдет в предопределенный момент. Оно является ответом на действия людей в этом мире. Наши молитвы, добрые дела и работа по исправлению мира создают «сосуд» и посылают «запрос» в высшие миры, который порождает «пробуждение свыше» (ат'арута дэ-л'эила) — Божественное вмешательство и приход Машиаха. Миссия Шауля, таким образом, это великий акт «пробуждения снизу», попытка вовлечь всё человечество в этот процесс.
Гематрия слова «милость» (хен, חֵן), которую получил Шауль, равна 58 (8+50). Это то же число, что и у имени Ноах (Ной, נֹחַ) (50+8).
В Торе сказано: «Ноах обрел милость (хен) в очах Господа». Совпадение букв намекает, что милость, данная посланнику, это сила Ноаха: способность построить «ковчег» (учение Торы), который может спасти человечество от «потопа» идолопоклонства, невежества и хаоса, и переправить его в новый, исправленный мир.
ИТОГ СТИХА
Этот стих определяет миссию Шауля, как божественный дар и активное партнерство с Творцом. Его полномочия — не личная заслуга, а «милость» (хен), данная ему для великой цели. Цель эта — не просто проповедь, а призыв ко всему человечеству совершить осознанный выбор: признать власть единого Бога и начать жить по Его законам справедливости и добра.
Этот глобальный акт принятия «ярма Царства Небесного» является не пассивным ожиданием, но деятельным участием в главном проекте мировой истории — «пробуждением снизу». Оно ускоряет и делает возможным приход конечного Избавления. Таким образом, стих превращает миссионерство из простого учения в акт божественного значения, где действия людей на земле напрямую влияют на наступление мессианской эры.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом уровне, Шауль обращается к верующим в Риме, среди которых есть, как евреи, так и неевреи, и утверждает их новый статус. Он говорит, что они, так же как и он, являются «призванными» (круим). Это не случайный выбор, а целенаправленный Божественный призыв. Шауль определяет источник этого призвания — Машиах. Далее он конкретизирует своих адресатов: это не все жители Рима, а особая группа — «возлюбленные Всевышнего» и «призванные, отделенные» (круим кдошим). В еврейской традиции понятие «святой» (кадош) означает «отделенный» для служения Богу. В завершение, он дает им традиционное еврейское благословение «Милость и мир» (Хэн вэ-Шалом), указывая на его двойной источник: Бог Отец и Учитель (Морейну) Машиах.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Здесь скрыто несколько глубоких намёков.
«Призванные» (Круим): это слово отсылает к самому имени «Израиль» — «тот, кто борется с Богом», но также и к понятию «Микра» — священное собрание, созванное по Божьему велению. Шауль намекает, что община в Риме, состоящая из разных народов, становится священным собранием. Они призваны не по праву рождения, а по факту призвания.
«Возлюбленные Всевышнего» (Аhувей Элоhим) — этот титул, традиционно, относится к народу Израиля. Пророк Йирмеяу говорит от имени Бога: «Любовью вечной Я возлюбил тебя» (31:3). Применяя этот термин к общине в Риме, Шауль делает смелое заявление: через веру в Машиаха эти люди входят в заветные отношения любви с Творцом.
Как в гематрии из первого стиха, где «Единство» (Эхад = 13) равно «Любви» (Аhава = 13), так и здесь призыв к Единству Бога приводит к статусу «возлюбленных».
«Мир от Бога... и от Учителя»: Упоминание двух источников мира (Отца и Машиаха) не разделяет их, а указывает на модель, подобно описаной в тайне «Цимцум». Бог Отец — это бесконечный, скрытый Источник (Эйн Соф), а Машиах — это «канал» (цинор), через который этот абстрактный, непостижимый мир (Шалом) становится доступным и конкретным для человечества.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Здесь можно вспомнить мидраш о призвании праотца Авраама. В мидраше (Берешит Рабба 39:1) мудрецы задаются вопросом: “На что был похож Авраам, до того как Бог призвал его?” Он был подобен флакону с благовониями, плотно закрытому и стоящему в углу, и его аромат никто не чувствовал. Пришел Хозяин, встряхнул его, открыл и переставил с места на место, и его прекрасный запах наполнил все вокруг.
Так и Всевышний «встряхнул» Авраама, вывел его из родной земли, чтобы его вера и праведность стали известны всему миру. Подобно этому, Шауль говорит римским верующим: “До вашего призвания вы были как тот закрытый флакон. Вы могли обладать скрытыми искрами святости (ницотзот), но они были заключены в "скорлупе" (клипа) римского язычества”.
Через призыв Машиаха Бог "встряхнул" вас, "открыл" и сделал ваше предназначение явным. Теперь ваша задача — распространять "благоухание" веры в Единого Бога в самом сердце мировой империи зла, подобно тому, как Авраам делал это в древности».
סוֹד (Сод) – Тайна
На мистическом уровне стихи 6-7 описывают процесс «Бирур а-Ницотзот» (Отбора Искр). Рим — это не просто город, это символ «клипы», самой могущественной оболочки материализма, власти и идолопоклонства.
«Призванные в Риме» означает, что Божественный призыв проникает в самые «низкие» и «нечистые» места, где были рассеяны искры святости после «Разбиения Сосудов» (Швират а-Келим).
Миссия Шауля и тех, кого он учит, — найти эти искры в душах людей, живущих в Риме. «Возлюбленные» и «Отделенные»: Когда человек откликается на призыв, его искра (нешама) освобождается из плена «клипы». Процесс этого освобождения и есть «отделение» (кдуша). Освобожденная искра возвращается к своему Источнику, и этот союз души с Богом и есть тайна «любви» (аhава), о которой говорит Шауль.
«Милость (Хэн) и Мир (Шалом)» - понятия, связанные со сфирот. «Хэн» (милость, благодать) ассоциируется со сфирой Хесед (Милость), потоком Божественной доброты.
«Шалом» (мир, целостность) это атрибут сфиры Йесод (Основа), которая собирает все высшие эманации и передает их в наш мир (сфира Малхут). Машиах в данном контексте выступает, как совершенный канал (Йесод), который может передать свет Бесконечного (Хесед от Отца) в материальный мир без «разбиения сосудов», принося тем самым истинный мир и целостность (Тикун Олам).
ИТОГ СТИХА
В этих стихах Шауль расширяет понятие избранности, перенося его от национального уровня Израиля на уровень личного призвания верой. Он не отменяет статус Израиля, но показывает, что через Машиаха люди из всех народов могут войти в те же заветные отношения любви и святости с Творцом, которые являются исключительной прерогативой еврейского народа.
Благословение, которое он дает это не просто пожелание, а провозглашение небесного принципа: истинный мир и гармония (Шалом) приходят в творение через Машиаха, который соединяет Бесконечного Бога-Отца с человечеством.
Таким образом, община в Риме становится авангардом духовной работы по «извлечению искр святости» из самого сердца тьмы, продолжая миссию Авраама и готовя мир к окончательному исправлению (Тикун Олам).
На простом уровне, Шауль обращается к верующим в Риме, среди которых есть, как евреи, так и неевреи, и утверждает их новый статус. Он говорит, что они, так же как и он, являются «призванными» (круим). Это не случайный выбор, а целенаправленный Божественный призыв. Шауль определяет источник этого призвания — Машиах. Далее он конкретизирует своих адресатов: это не все жители Рима, а особая группа — «возлюбленные Всевышнего» и «призванные, отделенные» (круим кдошим). В еврейской традиции понятие «святой» (кадош) означает «отделенный» для служения Богу. В завершение, он дает им традиционное еврейское благословение «Милость и мир» (Хэн вэ-Шалом), указывая на его двойной источник: Бог Отец и Учитель (Морейну) Машиах.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Здесь скрыто несколько глубоких намёков.
«Призванные» (Круим): это слово отсылает к самому имени «Израиль» — «тот, кто борется с Богом», но также и к понятию «Микра» — священное собрание, созванное по Божьему велению. Шауль намекает, что община в Риме, состоящая из разных народов, становится священным собранием. Они призваны не по праву рождения, а по факту призвания.
«Возлюбленные Всевышнего» (Аhувей Элоhим) — этот титул, традиционно, относится к народу Израиля. Пророк Йирмеяу говорит от имени Бога: «Любовью вечной Я возлюбил тебя» (31:3). Применяя этот термин к общине в Риме, Шауль делает смелое заявление: через веру в Машиаха эти люди входят в заветные отношения любви с Творцом.
Как в гематрии из первого стиха, где «Единство» (Эхад = 13) равно «Любви» (Аhава = 13), так и здесь призыв к Единству Бога приводит к статусу «возлюбленных».
«Мир от Бога... и от Учителя»: Упоминание двух источников мира (Отца и Машиаха) не разделяет их, а указывает на модель, подобно описаной в тайне «Цимцум». Бог Отец — это бесконечный, скрытый Источник (Эйн Соф), а Машиах — это «канал» (цинор), через который этот абстрактный, непостижимый мир (Шалом) становится доступным и конкретным для человечества.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Здесь можно вспомнить мидраш о призвании праотца Авраама. В мидраше (Берешит Рабба 39:1) мудрецы задаются вопросом: “На что был похож Авраам, до того как Бог призвал его?” Он был подобен флакону с благовониями, плотно закрытому и стоящему в углу, и его аромат никто не чувствовал. Пришел Хозяин, встряхнул его, открыл и переставил с места на место, и его прекрасный запах наполнил все вокруг.
Так и Всевышний «встряхнул» Авраама, вывел его из родной земли, чтобы его вера и праведность стали известны всему миру. Подобно этому, Шауль говорит римским верующим: “До вашего призвания вы были как тот закрытый флакон. Вы могли обладать скрытыми искрами святости (ницотзот), но они были заключены в "скорлупе" (клипа) римского язычества”.
Через призыв Машиаха Бог "встряхнул" вас, "открыл" и сделал ваше предназначение явным. Теперь ваша задача — распространять "благоухание" веры в Единого Бога в самом сердце мировой империи зла, подобно тому, как Авраам делал это в древности».
סוֹד (Сод) – Тайна
На мистическом уровне стихи 6-7 описывают процесс «Бирур а-Ницотзот» (Отбора Искр). Рим — это не просто город, это символ «клипы», самой могущественной оболочки материализма, власти и идолопоклонства.
«Призванные в Риме» означает, что Божественный призыв проникает в самые «низкие» и «нечистые» места, где были рассеяны искры святости после «Разбиения Сосудов» (Швират а-Келим).
Миссия Шауля и тех, кого он учит, — найти эти искры в душах людей, живущих в Риме. «Возлюбленные» и «Отделенные»: Когда человек откликается на призыв, его искра (нешама) освобождается из плена «клипы». Процесс этого освобождения и есть «отделение» (кдуша). Освобожденная искра возвращается к своему Источнику, и этот союз души с Богом и есть тайна «любви» (аhава), о которой говорит Шауль.
«Милость (Хэн) и Мир (Шалом)» - понятия, связанные со сфирот. «Хэн» (милость, благодать) ассоциируется со сфирой Хесед (Милость), потоком Божественной доброты.
«Шалом» (мир, целостность) это атрибут сфиры Йесод (Основа), которая собирает все высшие эманации и передает их в наш мир (сфира Малхут). Машиах в данном контексте выступает, как совершенный канал (Йесод), который может передать свет Бесконечного (Хесед от Отца) в материальный мир без «разбиения сосудов», принося тем самым истинный мир и целостность (Тикун Олам).
ИТОГ СТИХА
В этих стихах Шауль расширяет понятие избранности, перенося его от национального уровня Израиля на уровень личного призвания верой. Он не отменяет статус Израиля, но показывает, что через Машиаха люди из всех народов могут войти в те же заветные отношения любви и святости с Творцом, которые являются исключительной прерогативой еврейского народа.
Благословение, которое он дает это не просто пожелание, а провозглашение небесного принципа: истинный мир и гармония (Шалом) приходят в творение через Машиаха, который соединяет Бесконечного Бога-Отца с человечеством.
Таким образом, община в Риме становится авангардом духовной работы по «извлечению искр святости» из самого сердца тьмы, продолжая миссию Авраама и готовя мир к окончательному исправлению (Тикун Олам).
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом уровне Шауль начинает письмо с благодарности Всевышнему, которую он направляет через Рабейну (нашего Учителя) Машиаха. Причина его радости — добрая слава об их вере (эмуна). Чтобы подчеркнуть свою искренность, он призывает в свидетели Самого Бога. Он определяет свое служение, как служение «всем сердцем», которое происходит «в Слове Его» и черпает силу от Учителя Машиаха. Он уверяет, что постоянно вспоминает их в молитвах и просит о возможности прийти к ним, если на то будет воля Всевышнего.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
«Служу я всем сердцем своим» - это не просто красивая фраза, а прямая отсылка к центральному повелению молитвы «Шма, Исраэль»: «...и служили Ему всем сердцем вашим» (Дварим 11:13). Хазаль объясняют, что это и есть молитва (Авода ше-ба-Лев — «служение в сердце»). Шауль намекает, что его миссия — исполнение главного завета Израиля, полная отдача сердца служению Богу.
«В Слове (Давар) Его»: намёк на то, что служение Шауля основано не на человеческих идеях, а на Божественном Слове — Торе. Это также отсылает к акту Творения: «Словом (Би-Двар) Господа сотворены небеса» (Теилим 33:6). Служить «в Слове» значит участвовать в поддержании и гармонизации творения, действуя в согласии с его изначальным планом.
«С силою Морейну»: Сила (Гвура) для такого служения не принадлежит самому Шаулю. Она исходит от Учителя. Это намёк на то, что Машиах является каналом, через который Божественная сила и понимание Слова передаются его ученикам-посланникам. Без этой связи служение было бы невозможным.
Гематрия Молитвы: Настойчивость его молитвы (стих 10) скрывает намёк. Слово «молитва» на иврите — תְּפִלָּה (Тфила). Её гематрия равна 515 (Тав=400, Фей=80, Ламед=30, hей=5). Поразительно, но Хазаль указывают, что именно 515 молитв вознес Моше Рабейну к Всевышнему, умоляя Его позволить ему войти в Землю Израиля. Гематрия слова וָאֶתְחַנַּן (Ва'этханан — «и я умолял»), с которого начинается эта молитва Моше, также равна 515.
Намёк ясен: Шауль ставит свою молитвенную настойчивость в один ряд с величайшим примером — мольбой самого Моше. Он так же страстно желает прийти к общине в Риме, как Моше — в Святую Землю.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Хазаль задаются вопросом: что значит «служить всем сердцем»? Они отвечают: «Служи Ему обоими своими влечениями — и добрым (йецер а-тов), и дурным (йецер а-ра)» (Талмуд, Брахот 54а). Это высший уровень духовной работы: направить всю свою энергию, даже страсти и амбиции, на служение Творцу. Шауль, говоря о служении всем сердцем, утверждает, что его миссия — не подавление себя, а полная трансформация всей его личности ради исполнения воли Бога.
История о рабби Акиве иллюстрирует служение «в Слове». Когда его подвергали мучениям, он с радостью произносил «Шма». Ученики спросили: «Учитель, до такой степени?». Он ответил: «Всю жизнь я переживал из-за стиха "возлюби Господа... всей душою твоею" — то есть, даже если у тебя забирают душу. Теперь, когда мне выпала такая возможность, неужели я не исполню ее?». Для рабби Акивы Слово было не теорией, а абсолютной реальностью. Так и для Шауля, служить «в Слове» значит быть готовым претворить свою жизнь любой ценой, черпая для этого силу у своего Учителя.
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном уровне эти стихи описывают механику духовной работы посланника (шалиаха).
«Служение всем сердцем»: Сердце, в тайной мудрости это место встречи духа и тела, аналог сфиры Тиферет (Красота, Гармония). Служить «всем сердцем» означает достичь внутреннего единства (йихуд), гармонизировать все свои душевные силы (сфирот) и направить их в едином порыве к Творцу. Это внутренняя подготовка, без которой миссия во внешнем мире невозможна.
«В Слове (Давар) Его»: Каждая буква и слово Торы — это духовный корень, поддерживающий существование определенного аспекта творения. Служить «в Слове» — значит действовать на этом глубочайшем уровне, работать не с последствиями, а с причинами. Это попытка исправить мир (Тикун Олам), приводя его в соответствие с его духовным прототипом, заложенным в Слове.
«С силою (Гвура) Морейну»: Сила, Гвура, — это одна из сфирот, означающая Строгость, Ограничение, Могущество. Чтобы войти в Рим (сердце клипы) и не быть поглощенным его нечистотой, посланнику нужна огромная духовная сила.
Эта сила — способность проводить Божественный свет, но при этом «ограничивать» и «фокусировать» его, чтобы он мог исцелять, а не разрушать. Способность же эту, согласно тайной мудрости, праведник получает через личную связь (иткашрут) с душой Машиаха, который является источником этой силы для всего поколения.
ИТОГ СТИХА
В этих стихах Шауль еще глубже раскрывает суть своей миссии. Его служение — не просто деятельность, но тотальная отдача всего сердца, подобная той, что была заповедана в «Шма». Это служение происходит не в вакууме, а внутри Божественного Слова, в полном согласии с планом Творения, и становится возможным только благодаря силе, получаемой от Учителя - Машиаха. Его молитва о встрече с римской общиной это не личная прихоть, а стремление принести эту модель служения — модель полного сердечного посвящения и работы со Словом в духовный центр мира. Он хочет научить их, как стать партнерами Бога в исправлении реальности, черпая силу из единого источника.
На простом уровне Шауль начинает письмо с благодарности Всевышнему, которую он направляет через Рабейну (нашего Учителя) Машиаха. Причина его радости — добрая слава об их вере (эмуна). Чтобы подчеркнуть свою искренность, он призывает в свидетели Самого Бога. Он определяет свое служение, как служение «всем сердцем», которое происходит «в Слове Его» и черпает силу от Учителя Машиаха. Он уверяет, что постоянно вспоминает их в молитвах и просит о возможности прийти к ним, если на то будет воля Всевышнего.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
«Служу я всем сердцем своим» - это не просто красивая фраза, а прямая отсылка к центральному повелению молитвы «Шма, Исраэль»: «...и служили Ему всем сердцем вашим» (Дварим 11:13). Хазаль объясняют, что это и есть молитва (Авода ше-ба-Лев — «служение в сердце»). Шауль намекает, что его миссия — исполнение главного завета Израиля, полная отдача сердца служению Богу.
«В Слове (Давар) Его»: намёк на то, что служение Шауля основано не на человеческих идеях, а на Божественном Слове — Торе. Это также отсылает к акту Творения: «Словом (Би-Двар) Господа сотворены небеса» (Теилим 33:6). Служить «в Слове» значит участвовать в поддержании и гармонизации творения, действуя в согласии с его изначальным планом.
«С силою Морейну»: Сила (Гвура) для такого служения не принадлежит самому Шаулю. Она исходит от Учителя. Это намёк на то, что Машиах является каналом, через который Божественная сила и понимание Слова передаются его ученикам-посланникам. Без этой связи служение было бы невозможным.
Гематрия Молитвы: Настойчивость его молитвы (стих 10) скрывает намёк. Слово «молитва» на иврите — תְּפִלָּה (Тфила). Её гематрия равна 515 (Тав=400, Фей=80, Ламед=30, hей=5). Поразительно, но Хазаль указывают, что именно 515 молитв вознес Моше Рабейну к Всевышнему, умоляя Его позволить ему войти в Землю Израиля. Гематрия слова וָאֶתְחַנַּן (Ва'этханан — «и я умолял»), с которого начинается эта молитва Моше, также равна 515.
Намёк ясен: Шауль ставит свою молитвенную настойчивость в один ряд с величайшим примером — мольбой самого Моше. Он так же страстно желает прийти к общине в Риме, как Моше — в Святую Землю.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Хазаль задаются вопросом: что значит «служить всем сердцем»? Они отвечают: «Служи Ему обоими своими влечениями — и добрым (йецер а-тов), и дурным (йецер а-ра)» (Талмуд, Брахот 54а). Это высший уровень духовной работы: направить всю свою энергию, даже страсти и амбиции, на служение Творцу. Шауль, говоря о служении всем сердцем, утверждает, что его миссия — не подавление себя, а полная трансформация всей его личности ради исполнения воли Бога.
История о рабби Акиве иллюстрирует служение «в Слове». Когда его подвергали мучениям, он с радостью произносил «Шма». Ученики спросили: «Учитель, до такой степени?». Он ответил: «Всю жизнь я переживал из-за стиха "возлюби Господа... всей душою твоею" — то есть, даже если у тебя забирают душу. Теперь, когда мне выпала такая возможность, неужели я не исполню ее?». Для рабби Акивы Слово было не теорией, а абсолютной реальностью. Так и для Шауля, служить «в Слове» значит быть готовым претворить свою жизнь любой ценой, черпая для этого силу у своего Учителя.
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном уровне эти стихи описывают механику духовной работы посланника (шалиаха).
«Служение всем сердцем»: Сердце, в тайной мудрости это место встречи духа и тела, аналог сфиры Тиферет (Красота, Гармония). Служить «всем сердцем» означает достичь внутреннего единства (йихуд), гармонизировать все свои душевные силы (сфирот) и направить их в едином порыве к Творцу. Это внутренняя подготовка, без которой миссия во внешнем мире невозможна.
«В Слове (Давар) Его»: Каждая буква и слово Торы — это духовный корень, поддерживающий существование определенного аспекта творения. Служить «в Слове» — значит действовать на этом глубочайшем уровне, работать не с последствиями, а с причинами. Это попытка исправить мир (Тикун Олам), приводя его в соответствие с его духовным прототипом, заложенным в Слове.
«С силою (Гвура) Морейну»: Сила, Гвура, — это одна из сфирот, означающая Строгость, Ограничение, Могущество. Чтобы войти в Рим (сердце клипы) и не быть поглощенным его нечистотой, посланнику нужна огромная духовная сила.
Эта сила — способность проводить Божественный свет, но при этом «ограничивать» и «фокусировать» его, чтобы он мог исцелять, а не разрушать. Способность же эту, согласно тайной мудрости, праведник получает через личную связь (иткашрут) с душой Машиаха, который является источником этой силы для всего поколения.
ИТОГ СТИХА
В этих стихах Шауль еще глубже раскрывает суть своей миссии. Его служение — не просто деятельность, но тотальная отдача всего сердца, подобная той, что была заповедана в «Шма». Это служение происходит не в вакууме, а внутри Божественного Слова, в полном согласии с планом Творения, и становится возможным только благодаря силе, получаемой от Учителя - Машиаха. Его молитва о встрече с римской общиной это не личная прихоть, а стремление принести эту модель служения — модель полного сердечного посвящения и работы со Словом в духовный центр мира. Он хочет научить их, как стать партнерами Бога в исправлении реальности, черпая силу из единого источника.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом уровне Шауль объясняет причину своего сильного желания прийти в Рим. Его цель: не просто навестить или поучать, а вступить в отношения взаимообмена. Он хочет «разделить» с ними «духовное достояние». Это нечто ценное, что принесет пользу обеим сторонам («сделает нас всех сильнее»). Во втором стихе он уточняет и даже, несколько, корректирует свою мысль, показывая ее истинную суть: это не будет односторонний дар от него к ним. Напротив, это будет процесс взаимного укрепления, основанный на их общей вере (эмуне). Он смиренно и честно заявляет, что этот обмен будет двусторонним: он укрепит их, а они, в свою очередь, укрепят его. Это описание идеальных отношений в общине: не иерархия, а партнерство.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
«Разделить... духовное достояние (נַחֲלָה רוּחָנִית)»: Слово нахала (достояние, наследие, удел) это не просто «подарок». Это ключевое слово Торы, обозначающее удел каждого колена в Святой Земле. Это не то, что можно купить, а то, что даровано Всевышним как вечная часть судьбы.
Шауль намекает, что речь идет не о временном духовном переживании, а о совместном вступлении во владение их общим наследием в Машиахе. Это их «удел» в грядущем мире (Олам а-Ба), который они должны осваивать вместе уже сейчас.
«Укрепили друг друга (נְחַזֵּק זֶה אֶת זֶה)»: Эта фраза — прямое эхо повеления, которое Моше дал Йеошуа перед входом в Землю Израиля: חֲזַק וֶאֱמָץ («Будь сильным и мужественным!»). Укрепление здесь — не просто эмоциональная поддержка. Это наделение друг друга силой и решимостью для выполнения миссии.
Их миссия — утвердить святость в самом сердце языческого мира, в Риме. Они, как и Йеошуа, стоят перед битвой, и им нужно укреплять друг друга для этой духовной войны.
«Я — вас, а вы — меня»: Здесь скрыт намек на принцип построения хавуры — товарищества для изучения Торы.
В Талмуде мудрецы постоянно оттачивают понимание Закона в спорах и обсуждениях. Учитель не является непререкаемым оракулом; он растет вместе с учениками. Шауль позиционирует себя не как генерал, отдающий приказы, а как участник общей хавуры, который нуждается в их вере, вопросах и духовной силе так же, как и они в его наставничестве.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Мудрецы Талмуда (трактат Таанит, 7а) прекрасно иллюстрируют мысль Шауля: «Сказал рабби Ханина: "Многому я научился у своих учителей, еще большему — у своих товарищей, но больше всего — у своих учеников"».
Шауль, великий знаток Торы, здесь предстает, как истинный мудрец, который понимает этот принцип до глубины души. Его поездка в Рим — не лекционный тур. Он едет туда, чтобы тоже «научиться», получить укрепление от веры и опыта людей, живущих «во чреве зверя». Он понимает, что их эмуна, выживающая в таких условиях, обладает особой силой, которая нужна и ему - посланнику.
Можно привести и другую историю. Когда народ Израиля должен был построить Скинию Завета (Мишкан), Всевышний не поручил это одному человеку. Он повелел: «И пусть сделают Мне святилище...» (Шмот 25:8), призывая к участию весь народ. Каждый приносил свой дар — кто-то золото, кто-то простую шерсть. Но только из этих общих даров, соединенных вместе, родилась святыня, где пребывала Шхина (Божественное Присутствие). Шауль видит римскую общину так же: он несет свой дар, они — свой. И только вместе они могут построить «Мишкан» в Риме — место обитания святости, — разделив общее «духовное достояние».
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном уровне эти стихи описывают законы построения духовного парцуфа (лика, структуры) и создания общего сосуда (кли) для Божественного света.
Общий Сосуд (Кли hа-Мешутаф): Одиночка, даже великий праведник, является малым сосудом. Его способность принять и провести Божественный свет (Шефа) ограничена. Когда же души соединяются в единстве через общую эмуну, они формируют один большой и прочный общий сосуд.
Желание Шауля «разделить достояние» это, на самом деле, стремление инициировать процесс слияния их сосудов в единое целое. Только такой коллективный сосуд способен выдержать тот уровень духовной силы, который необходим для миссии в Риме.
Динамика Света и Сосуда: «Я — вас, а вы — меня» — классическая модель взаимодействия Ор (Света) и Кли (Сосуда). Шауль выступает носителем «прямого света» (Ор Яшар) — света мудрости и учения, идущего сверху вниз. Община же, принимая этот свет и отвечая своей верой и преданностью, создает «отраженный свет» (Ор Хозер), идущий снизу вверх. Именно этот отраженный свет укрепляет самого посланника и, что важнее всего, делает сосуд пригодным для дальнейшего получения света.
Без ответа общины (Ор Хозер) свет Шауля остался бы бездейственным. Их взаимное укрепление — это пульсация жизни в духовном организме, который они создают вместе.
Хизук как Тикун: Хизук (укрепление) здесь это процесс исправления (Тикун). Рим, с точки зрения тайной мудрости — центр клипот (духовных «скорлуп», оболочек), скрывающих Божественный свет. Чтобы пробить эти клипот, нужна огромная сила.
Эта сила рождается не от одного удара, а от резонанса, от гармоничного взаимодействия многих душ, настроенных на одну волну — волну Машиаха. Их взаимное укрепление создает духовный резонанс, который ослабляет клипот изнутри и позволяет свету святости проникнуть в мир
ИТОГ СТИХА
Шауль полностью переосмысливает идею апостольского визита. Вместо модели «учитель-ученики» он предлагает модель духовного симбиоза и партнерства. Он едет в Рим не для того, чтобы одарить, а чтобы вместе с общиной войти во владение их общим духовным наследием. Ключом к этому является взаимное укрепление, где каждый участник и дающий, и принимающий.
Это стратегический план по созданию живой, самодостаточной и мощной духовной структуры в столице империи, способной не просто выжить, но и активно участвовать в миссии Тикун Олам — исправлении мира через общую веру в Рабейну Машиаха.
На простом уровне Шауль объясняет причину своего сильного желания прийти в Рим. Его цель: не просто навестить или поучать, а вступить в отношения взаимообмена. Он хочет «разделить» с ними «духовное достояние». Это нечто ценное, что принесет пользу обеим сторонам («сделает нас всех сильнее»). Во втором стихе он уточняет и даже, несколько, корректирует свою мысль, показывая ее истинную суть: это не будет односторонний дар от него к ним. Напротив, это будет процесс взаимного укрепления, основанный на их общей вере (эмуне). Он смиренно и честно заявляет, что этот обмен будет двусторонним: он укрепит их, а они, в свою очередь, укрепят его. Это описание идеальных отношений в общине: не иерархия, а партнерство.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
«Разделить... духовное достояние (נַחֲלָה רוּחָנִית)»: Слово нахала (достояние, наследие, удел) это не просто «подарок». Это ключевое слово Торы, обозначающее удел каждого колена в Святой Земле. Это не то, что можно купить, а то, что даровано Всевышним как вечная часть судьбы.
Шауль намекает, что речь идет не о временном духовном переживании, а о совместном вступлении во владение их общим наследием в Машиахе. Это их «удел» в грядущем мире (Олам а-Ба), который они должны осваивать вместе уже сейчас.
«Укрепили друг друга (נְחַזֵּק זֶה אֶת זֶה)»: Эта фраза — прямое эхо повеления, которое Моше дал Йеошуа перед входом в Землю Израиля: חֲזַק וֶאֱמָץ («Будь сильным и мужественным!»). Укрепление здесь — не просто эмоциональная поддержка. Это наделение друг друга силой и решимостью для выполнения миссии.
Их миссия — утвердить святость в самом сердце языческого мира, в Риме. Они, как и Йеошуа, стоят перед битвой, и им нужно укреплять друг друга для этой духовной войны.
«Я — вас, а вы — меня»: Здесь скрыт намек на принцип построения хавуры — товарищества для изучения Торы.
В Талмуде мудрецы постоянно оттачивают понимание Закона в спорах и обсуждениях. Учитель не является непререкаемым оракулом; он растет вместе с учениками. Шауль позиционирует себя не как генерал, отдающий приказы, а как участник общей хавуры, который нуждается в их вере, вопросах и духовной силе так же, как и они в его наставничестве.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Мудрецы Талмуда (трактат Таанит, 7а) прекрасно иллюстрируют мысль Шауля: «Сказал рабби Ханина: "Многому я научился у своих учителей, еще большему — у своих товарищей, но больше всего — у своих учеников"».
Шауль, великий знаток Торы, здесь предстает, как истинный мудрец, который понимает этот принцип до глубины души. Его поездка в Рим — не лекционный тур. Он едет туда, чтобы тоже «научиться», получить укрепление от веры и опыта людей, живущих «во чреве зверя». Он понимает, что их эмуна, выживающая в таких условиях, обладает особой силой, которая нужна и ему - посланнику.
Можно привести и другую историю. Когда народ Израиля должен был построить Скинию Завета (Мишкан), Всевышний не поручил это одному человеку. Он повелел: «И пусть сделают Мне святилище...» (Шмот 25:8), призывая к участию весь народ. Каждый приносил свой дар — кто-то золото, кто-то простую шерсть. Но только из этих общих даров, соединенных вместе, родилась святыня, где пребывала Шхина (Божественное Присутствие). Шауль видит римскую общину так же: он несет свой дар, они — свой. И только вместе они могут построить «Мишкан» в Риме — место обитания святости, — разделив общее «духовное достояние».
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном уровне эти стихи описывают законы построения духовного парцуфа (лика, структуры) и создания общего сосуда (кли) для Божественного света.
Общий Сосуд (Кли hа-Мешутаф): Одиночка, даже великий праведник, является малым сосудом. Его способность принять и провести Божественный свет (Шефа) ограничена. Когда же души соединяются в единстве через общую эмуну, они формируют один большой и прочный общий сосуд.
Желание Шауля «разделить достояние» это, на самом деле, стремление инициировать процесс слияния их сосудов в единое целое. Только такой коллективный сосуд способен выдержать тот уровень духовной силы, который необходим для миссии в Риме.
Динамика Света и Сосуда: «Я — вас, а вы — меня» — классическая модель взаимодействия Ор (Света) и Кли (Сосуда). Шауль выступает носителем «прямого света» (Ор Яшар) — света мудрости и учения, идущего сверху вниз. Община же, принимая этот свет и отвечая своей верой и преданностью, создает «отраженный свет» (Ор Хозер), идущий снизу вверх. Именно этот отраженный свет укрепляет самого посланника и, что важнее всего, делает сосуд пригодным для дальнейшего получения света.
Без ответа общины (Ор Хозер) свет Шауля остался бы бездейственным. Их взаимное укрепление — это пульсация жизни в духовном организме, который они создают вместе.
Хизук как Тикун: Хизук (укрепление) здесь это процесс исправления (Тикун). Рим, с точки зрения тайной мудрости — центр клипот (духовных «скорлуп», оболочек), скрывающих Божественный свет. Чтобы пробить эти клипот, нужна огромная сила.
Эта сила рождается не от одного удара, а от резонанса, от гармоничного взаимодействия многих душ, настроенных на одну волну — волну Машиаха. Их взаимное укрепление создает духовный резонанс, который ослабляет клипот изнутри и позволяет свету святости проникнуть в мир
ИТОГ СТИХА
Шауль полностью переосмысливает идею апостольского визита. Вместо модели «учитель-ученики» он предлагает модель духовного симбиоза и партнерства. Он едет в Рим не для того, чтобы одарить, а чтобы вместе с общиной войти во владение их общим духовным наследием. Ключом к этому является взаимное укрепление, где каждый участник и дающий, и принимающий.
Это стратегический план по созданию живой, самодостаточной и мощной духовной структуры в столице империи, способной не просто выжить, но и активно участвовать в миссии Тикун Олам — исправлении мира через общую веру в Рабейну Машиаха.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом уровне Шауль (Павел) делится с римской общиной своими планами и переживаниями. Он хочет, чтобы они знали: его долгое отсутствие не является знаком пренебрежения. Напротив, он многократно намеревался прийти, но ему мешала некая внешняя «сила».
Цель его визита — не просто учительствовать, а увидеть «добрый плод», который уже вырос из их служения Богу. Затем он объясняет фундаментальную причину своего стремления: на нем лежит хова — священный долг. Этот долг универсален и не делает различий между людьми. Шауль определяет четыре категории людей, перед которыми он в долгу, охватывая тем самым все человечество: те, кто знает Тору (Божественное Откровение), и те, кто с ней не знаком; мудрые и простые.
В завершение, как логический вывод из всего сказанного, он заявляет о своей личной готовности и желании исполнить этот долг, донеся слова Торы и до них, находящихся в самом сердце империи - Риме.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
«Некая сила удерживала меня»: Упоминание безличной «силы» (коах мэсуям) является намёком на духовное противостояние. В еврейской традиции считается, что праведнику, идущему на святое дело, всегда пытается помешать Сатан (Противник) или ангелы-обвинители (мекатрегим). Шауль намекает, что его миссия в Рим — центр языческого мира — это духовная битва, и силы «другой стороны» (ситра ахра) активно создают препятствия.
«Плод вашего служения (פְּרִי עֲבוֹדַתְכֶם)»: Слово авода (служение) — это также термин для храмовой службы. Шауль намекает, что община верующих представляет собой живой Храм. Их молитвы и праведная жизнь являются их духовными «жертвами». «Плод» этого служения — это видимое проявление святости и Божьего присутствия (Шхины) в их среде. Он желает прийти, чтобы лично засвидетельствовать этот плод.
«Священная обязанность (חוֹבָה)»: Хова — это долг, который необходимо вернуть. Гематрия (числовое значение) слова хова (חובה) равна 21 (8+6+2+5). Такое же числовое значение имеет одно из имён Всевышнего — Эhье (אהיה), «Я буду» (1+5+10+5=21), с которым Бог открылся Моше у горящего куста.
Намек заключается в том, что обязанность Шауля укоренена в самой сущности Бога и Его обещании «Я буду с вами». Исполнение этого долга — это способ для Шауля соединиться с этим Божественным обещанием.
«Готов нести слова Торы (Диврей Тора)»: Готовность Шауля это не просто эмоциональный порыв. Это декларация о готовности к решающему этапу духовной битвы. После того как он объяснил суть противодействия, он заявляет, что, со своей стороны, готов применить главное оружие — «слова Торы». Это намёк на то, что свет Торы, принесенный в Рим, способен рассеять духовную тьму, о которой говорилось ранее.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
В трактате «Пиркей Авот» («Поучения отцов», 2:16) рабби Тарфон учит: «День короток, а работа велика... Не на тебе завершить всю работу, но ты и не свободен от нее уклониться». Эти слова служат идеальным комментарием к чувству ховы, которое описывает Шауль. Он осознает, что не сможет лично донести свет Машиаха до каждого человека в мире, но это не освобождает его от полной ответственности. Его «долг» — принцип рабби Тарфона в действии; он не может уклониться от работы, потому что «Хозяин торопит».
Разделение человечества на «знающих Тору» и «не знающих» напоминает о ритуале двух козлов в Йом Кипур. Один козел приносился в жертву «для Господа», символизируя духовную работу со своим народом. Другого отсылали в пустыню к Азазелю, что символизировало устранение греха и работу с внешним миром.
Миссия Шауля имеет такую же двойную структуру: он несет весть и тем, кто «внутри» (знает Писание), и тем, кто «снаружи». Он обязан служить обоим направлениям для достижения полноты искупления.
Заявление в 15-м стихе — «я готов нести слова Торы и вам, находящимся в Риме» — является практическим воплощением этого принципа. Рим — это квинтэссенция «внешнего» мира, мира тех, кто «не знает Тору».
Объявляя о своей готовности, Шауль подтверждает, что его миссия не будет полной без этого шага. Он готов взять на себя обе части служения Йом Кипур — и для «Господа», и для «Азазеля», чтобы принести весть искупления в самый центр языческого мира.
סוֹד (Сод) – Тайна
Битва с Клипой: «Сила, удерживавшая» Шауля, на тайном уровне — это сама клипа (духовная «скорлупа») Рима. Рим в еврейских источниках ассоциируется с Эдомом и считается центром сил нечистоты, которые паразитируют на искрах святости, упавших в нижние миры во время сотворения. Путешествие Шауля это не просто миссионерская поездка, но духовный штурм цитадели клипот с целью освобождения этих божественных искр. Естественно, ситра ахра («другая сторона») оказывает максимальное сопротивление, ощущая угрозу своему существованию.
Хова как Тикун Души: Хова (обязанность) здесь — личный тикун (исправление) души Шауля, неразрывно связанный с общим Тикун Олам (исправлением мира). Согласно тайной мудрости, каждая душа приходит в мир с «долгом» исправить определенный аспект сломленной реальности. Священный долг души Шауля — быть мостом между Израилем и народами мира.
Его обязанность перед «познавшими Тору» и «не познавшими» это не просто моральный выбор, а выполнение заложенной в его душе миссии по восстановлению единства вселенского тела Адама Кадмона (Первочеловека).
Плод как Йихуд: «Плод служения» — результат йихуда (единения). Когда община в Риме служит Всевышнему, она своими молитвами и делами способствует единению Божественных аспектов: Кадош Баруху (Святой, благословен Он — мужской аспект) и Его Шхины (женский аспект, Божественное присутствие). Это единение порождает «плод» (при) — приток нового Божественного света и жизненности (шефа) в мир.
Шауль стремится увидеть этот плод как неопровержимое доказательство того, что процесс тикуна успешно идет в самом сердце тьмы.
Готовность, как акт Тикуна: Стих 15 — «я готов нести слова (Диврей Тора)» — на уровне тайны означает готовность к финальному акту тикуна. «Слова Торы» — не просто информация, а духовные инструменты, содержащие свет Творца. Принести их в Рим — значит вонзить свет прямо в сердце клипы, чтобы расколоть ее изнутри и освободить заключенные там искры святости.
Готовность Шауля — это его согласие стать каналом для этого света, завершая тем самым круг своего личного исправления и внося решающий вклад в исправление всего мира.
ИТОГ СТИХА
Шауль представляет свою миссию, как грандиозную духовную драму. Его задержка — не случайность, а свидетельство ожесточенной битвы с силами, противящимися святости.
Его цель — не насадить нечто совершенно новое, а помочь взрастить и собрать «плод», который уже созревает благодаря служению самой римской общины. Движущая сила всего этого — его хова, священный долг, который он воспринимает не как простое моральное обязательство, а как свою личную, заложенную в его душе миссию по исправлению мира (Тикун Олам). Он обязан служить всем, независимо от их происхождения или мудрости, поскольку его задача — восстановить изначальное единство творения.
Его итоговая декларация о готовности идти в Рим — это кульминация: осознав свой долг и масштаб духовной битвы, он смело заявляет о намерении вступить в нее, вооружившись «словами Торы» для завершения своей миссии в сердце империи.
На простом уровне Шауль (Павел) делится с римской общиной своими планами и переживаниями. Он хочет, чтобы они знали: его долгое отсутствие не является знаком пренебрежения. Напротив, он многократно намеревался прийти, но ему мешала некая внешняя «сила».
Цель его визита — не просто учительствовать, а увидеть «добрый плод», который уже вырос из их служения Богу. Затем он объясняет фундаментальную причину своего стремления: на нем лежит хова — священный долг. Этот долг универсален и не делает различий между людьми. Шауль определяет четыре категории людей, перед которыми он в долгу, охватывая тем самым все человечество: те, кто знает Тору (Божественное Откровение), и те, кто с ней не знаком; мудрые и простые.
В завершение, как логический вывод из всего сказанного, он заявляет о своей личной готовности и желании исполнить этот долг, донеся слова Торы и до них, находящихся в самом сердце империи - Риме.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
«Некая сила удерживала меня»: Упоминание безличной «силы» (коах мэсуям) является намёком на духовное противостояние. В еврейской традиции считается, что праведнику, идущему на святое дело, всегда пытается помешать Сатан (Противник) или ангелы-обвинители (мекатрегим). Шауль намекает, что его миссия в Рим — центр языческого мира — это духовная битва, и силы «другой стороны» (ситра ахра) активно создают препятствия.
«Плод вашего служения (פְּרִי עֲבוֹדַתְכֶם)»: Слово авода (служение) — это также термин для храмовой службы. Шауль намекает, что община верующих представляет собой живой Храм. Их молитвы и праведная жизнь являются их духовными «жертвами». «Плод» этого служения — это видимое проявление святости и Божьего присутствия (Шхины) в их среде. Он желает прийти, чтобы лично засвидетельствовать этот плод.
«Священная обязанность (חוֹבָה)»: Хова — это долг, который необходимо вернуть. Гематрия (числовое значение) слова хова (חובה) равна 21 (8+6+2+5). Такое же числовое значение имеет одно из имён Всевышнего — Эhье (אהיה), «Я буду» (1+5+10+5=21), с которым Бог открылся Моше у горящего куста.
Намек заключается в том, что обязанность Шауля укоренена в самой сущности Бога и Его обещании «Я буду с вами». Исполнение этого долга — это способ для Шауля соединиться с этим Божественным обещанием.
«Готов нести слова Торы (Диврей Тора)»: Готовность Шауля это не просто эмоциональный порыв. Это декларация о готовности к решающему этапу духовной битвы. После того как он объяснил суть противодействия, он заявляет, что, со своей стороны, готов применить главное оружие — «слова Торы». Это намёк на то, что свет Торы, принесенный в Рим, способен рассеять духовную тьму, о которой говорилось ранее.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
В трактате «Пиркей Авот» («Поучения отцов», 2:16) рабби Тарфон учит: «День короток, а работа велика... Не на тебе завершить всю работу, но ты и не свободен от нее уклониться». Эти слова служат идеальным комментарием к чувству ховы, которое описывает Шауль. Он осознает, что не сможет лично донести свет Машиаха до каждого человека в мире, но это не освобождает его от полной ответственности. Его «долг» — принцип рабби Тарфона в действии; он не может уклониться от работы, потому что «Хозяин торопит».
Разделение человечества на «знающих Тору» и «не знающих» напоминает о ритуале двух козлов в Йом Кипур. Один козел приносился в жертву «для Господа», символизируя духовную работу со своим народом. Другого отсылали в пустыню к Азазелю, что символизировало устранение греха и работу с внешним миром.
Миссия Шауля имеет такую же двойную структуру: он несет весть и тем, кто «внутри» (знает Писание), и тем, кто «снаружи». Он обязан служить обоим направлениям для достижения полноты искупления.
Заявление в 15-м стихе — «я готов нести слова Торы и вам, находящимся в Риме» — является практическим воплощением этого принципа. Рим — это квинтэссенция «внешнего» мира, мира тех, кто «не знает Тору».
Объявляя о своей готовности, Шауль подтверждает, что его миссия не будет полной без этого шага. Он готов взять на себя обе части служения Йом Кипур — и для «Господа», и для «Азазеля», чтобы принести весть искупления в самый центр языческого мира.
סוֹד (Сод) – Тайна
Битва с Клипой: «Сила, удерживавшая» Шауля, на тайном уровне — это сама клипа (духовная «скорлупа») Рима. Рим в еврейских источниках ассоциируется с Эдомом и считается центром сил нечистоты, которые паразитируют на искрах святости, упавших в нижние миры во время сотворения. Путешествие Шауля это не просто миссионерская поездка, но духовный штурм цитадели клипот с целью освобождения этих божественных искр. Естественно, ситра ахра («другая сторона») оказывает максимальное сопротивление, ощущая угрозу своему существованию.
Хова как Тикун Души: Хова (обязанность) здесь — личный тикун (исправление) души Шауля, неразрывно связанный с общим Тикун Олам (исправлением мира). Согласно тайной мудрости, каждая душа приходит в мир с «долгом» исправить определенный аспект сломленной реальности. Священный долг души Шауля — быть мостом между Израилем и народами мира.
Его обязанность перед «познавшими Тору» и «не познавшими» это не просто моральный выбор, а выполнение заложенной в его душе миссии по восстановлению единства вселенского тела Адама Кадмона (Первочеловека).
Плод как Йихуд: «Плод служения» — результат йихуда (единения). Когда община в Риме служит Всевышнему, она своими молитвами и делами способствует единению Божественных аспектов: Кадош Баруху (Святой, благословен Он — мужской аспект) и Его Шхины (женский аспект, Божественное присутствие). Это единение порождает «плод» (при) — приток нового Божественного света и жизненности (шефа) в мир.
Шауль стремится увидеть этот плод как неопровержимое доказательство того, что процесс тикуна успешно идет в самом сердце тьмы.
Готовность, как акт Тикуна: Стих 15 — «я готов нести слова (Диврей Тора)» — на уровне тайны означает готовность к финальному акту тикуна. «Слова Торы» — не просто информация, а духовные инструменты, содержащие свет Творца. Принести их в Рим — значит вонзить свет прямо в сердце клипы, чтобы расколоть ее изнутри и освободить заключенные там искры святости.
Готовность Шауля — это его согласие стать каналом для этого света, завершая тем самым круг своего личного исправления и внося решающий вклад в исправление всего мира.
ИТОГ СТИХА
Шауль представляет свою миссию, как грандиозную духовную драму. Его задержка — не случайность, а свидетельство ожесточенной битвы с силами, противящимися святости.
Его цель — не насадить нечто совершенно новое, а помочь взрастить и собрать «плод», который уже созревает благодаря служению самой римской общины. Движущая сила всего этого — его хова, священный долг, который он воспринимает не как простое моральное обязательство, а как свою личную, заложенную в его душе миссию по исправлению мира (Тикун Олам). Он обязан служить всем, независимо от их происхождения или мудрости, поскольку его задача — восстановить изначальное единство творения.
Его итоговая декларация о готовности идти в Рим — это кульминация: осознав свой долг и масштаб духовной битвы, он смело заявляет о намерении вступить в нее, вооружившись «словами Торы» для завершения своей миссии в сердце империи.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом, буквальном уровне, Шауль (Павел) делает мощное программное заявление. После объяснения своего долга всем людям (Рим. 1:14-15), он переходит к сути своей вести. Он утверждает, что не испытывает никакого стыда за свою проповедь. Причина этого отсутствия стыда в том, что весть о приходе Мессии — это не просто слова или философская идея. Это деятельное проявление силы самого Бога. Эта сила имеет конкретную цель — дать избавление или спасение. Причем спасение доступно каждому, кто проявляет веру (доверие).
Шауль устанавливает определенный порядок или приоритет: "иудея, в первую очередь", что указывает на историческую и теологическую роль Израиля как первого получателя Божественных обетований. Однако эта весть не является эксклюзивной; она "также и для эллина", то есть для всего остального мира, представленного греческой культурой.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
На уровне намека текст раскрывается через числовые значения и связи между словами Машиах (מָּשִׁיחַ) и Змей (נָחָשׁ). Это одна из самых известных гематрий в еврейской мистической традиции:
Гематрия слова Машиах (Мессия) = 358 (מ=40, ש=300, י=10, ח=8). Гематрия слова Нахаш (Змей из Эдемского сада) = 358 (נ=50, ח=8, ש=300).
Намёк: Мудрецы учат, что Машиах приходит, чтобы исправить (летакен) грех, принесенный в мир Змеем. Он трансформирует ту же самую энергию: где Змей принес яд и смерть, Машиах приносит исцеление и жизнь. Заявление Шауля, что в Машиахе "проявляется сила", намекает на эту алхимическую трансформацию зла в добро на самом глубоком уровне.
Сила (כֹּחַ) и Единство (יַחַד): Хотя в нашем переводе использовано слово "гвура" (мощь), его корень близок к "коах" (сила). Гематрия слова Коах (сила) = 28 (כ=20, ח=8). Однако, более глубокий намек заключен в самой функции силы. Сила, о которой говорит Шауль, объединяет два ранее разделенных сегмента человечества — иудея и эллина. Это сила, творящая единство.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
На уровне толкования мы привлекаем другие места Писания и комментарии мудрецов.
"Иудея, в первую очередь": Это не просто констатация факта, а исполнение пророчеств Торы. Всевышний заключил завет с Авраамом, Ицхаком и Яаковом и даровал Тору на Синае народу Израиля. Спасение должно было прийти из Израиля. Пророк Исайя (49:6) так говорит о миссии Служителя Господня (которого традиция отождествляет с Мессией): "Я сделаю Тебя светом для народов (ор ле гоим), чтобы спасение Мое простерлось до концов земли". Шауль здесь следует этому пророческому плану: свет сначала зажигается в Израиле, а затем распространяется на все народы.
"Нет стыда": Почему вообще мог возникнуть вопрос о стыде? Мудрецы в Талмуде обсуждают "родовые муки Машиаха" (хевлей Машиах) — период страданий и унижений перед триумфом. Идея страдающего, отвергнутого и казненного Мессии была "камнем преткновения" для многих в Израиле и "безумием" для эллинов (как Шауль напишет в 1-м Послании к Коринфянам). Заявляя "я не стыжусь", Шауль утверждает, что именно в этой парадоксальной слабости и унижении сокрыта величайшая сила Бога. Это исполнение образа страдающего раба из 53 главы Исайи.
"Всякого верующего (маамин)": Понятие веры (эмуна) — ключевое в Торе. Праотцом всех верующих считается Авраам. В книге Берешит (Бытие) 15:6 сказано: "И он поверил (וְהֶאֱמִן) Господу, и Он вменил ему это в праведность (цдака)". Шауль утверждает, что спасающая сила Бога активируется через ту же самую эмуну — полное доверие Богу, — которую впервые явил Авраам и исполнил Тору. Быт 26:5: "За то что слушал Авраам голоса Моего и соблюдал остережение Мое, Мои заповеди Мои законы, и Мои Торы (Торотай - мнж число.)"
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном, мистическом уровне стих описывает процессы исправления мира (Тикун Олам).
Проявление Силы (Гвура): В системе сфирот Гвура (גְּבוּרָה) — это пятая сфира, олицетворяющая Божественную Силу, Строгость, Суд и Различение. Однако сама по себе она может быть разрушительной.
Спасение приходит, когда Гвура уравновешивается сфирой Хесед (חֶסֶד) — Милостью. Машиах, является каналом для сфиры Тиферет (תִּפְאֶרֶת) — Красоты, Гармонии. Тиферет — это "сердце" древа сфирот, которое смешивает и гармонизирует энергию Хесед и Гвуры. Таким образом, "проявление силы" в Машиахе — это не просто проявление строгого суда, а проявление гармонизированной силы, которая может избавить, а не уничтожить. Это Гвура, действующая внутри Тиферет.
Избавление верующего: Вера (эмуна) на уровне Сод — это акт "прилепления" (двекут) души к Божественному свету. Когда человек пробуждает в себе эмуну, он создает в своей душе "сосуд" (кли), способный принять свет спасения (Ор Йешуа), который течет через Машиаха. Без этого сосуда даже самая великая сила остается "снаружи".
Иудей и Эллин — Исправление Адама: В Каббале грех Адама привел к "разбиению сосудов" (швират hа-келим), из-за чего искры Божественной святости (ницоцот кдуша) упали в миры нечистоты (клипот).
Иудей символизирует душу, сохранившую прямую связь со святостью через Тору и заповеди. Эллин (и все народы) символизирует те миры, куда упали и где "застряли" искры святости. Миссия Машиаха: собрать эти рассеянные искры. "Избавление иудея" — это полнота раскрытия святости внутри Израиля. "Избавление эллина" — это извлечение святых искр из "скорлупы" (клипот) языческого мира и их возвращение к Источнику.
Таким образом, Шауль описывает процесс Тикуна (исправления), который восстанавливает изначальное единство творения.
ИТОГ СТИХА
Стих Римлянам 1:16 представляет собой мощное программное заявление Шауля (Павла).
На простом уровне: он утверждает, что не испытывает стыда за свою весть, потому что она является проявлением силы самого Бога, цель которой — дать спасение. Это спасение доступно каждому верующему, однако Шауль устанавливает приоритет: "иудея, в первую очередь, но также и эллина".
На уровне намека стих раскрывает глубокую мистическую связь: гематрия слова "Машиах" (Мессия) равна 358, что совпадает с гематрией слова "Нахаш" (Змей). Это указывает на то, что Машиах приходит для исправления греха, принесенного Змеем, трансформируя его энергию в исцеление и жизнь.
В контексте Писания слова "нет стыда" прямо отвечают на идею страдающего и униженного Мессии, которая была "камнем преткновения", и утверждают, что именно в этой слабости, предсказанной в 53-й главе Исайи, сокрыта величайшая сила Бога. Порядок "иудея, в первую очередь" следует пророческому плану, где Мессия должен был стать "светом для народов", и этот свет зажигается сначала в Израиле.
На самом тайном уровне стих описывает процесс вселенского исправления (Тикун Олам). "Сила", о которой идет речь, — это Божественная Строгость (сфира Гвура), уравновешенная Милостью (Хесед) через Машиаха, который является каналом гармонии (сфира Тиферет). Спасение иудея и эллина символизирует сбор рассеянных искр святости, которые упали в миры нечистоты после греха Адама.
Таким образом, весть Шауля — это описание космического процесса, в котором вера (эмуна) создает в душе "сосуд" для принятия Божественного света, восстанавливая изначальное единство творения.
На простом, буквальном уровне, Шауль (Павел) делает мощное программное заявление. После объяснения своего долга всем людям (Рим. 1:14-15), он переходит к сути своей вести. Он утверждает, что не испытывает никакого стыда за свою проповедь. Причина этого отсутствия стыда в том, что весть о приходе Мессии — это не просто слова или философская идея. Это деятельное проявление силы самого Бога. Эта сила имеет конкретную цель — дать избавление или спасение. Причем спасение доступно каждому, кто проявляет веру (доверие).
Шауль устанавливает определенный порядок или приоритет: "иудея, в первую очередь", что указывает на историческую и теологическую роль Израиля как первого получателя Божественных обетований. Однако эта весть не является эксклюзивной; она "также и для эллина", то есть для всего остального мира, представленного греческой культурой.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
На уровне намека текст раскрывается через числовые значения и связи между словами Машиах (מָּשִׁיחַ) и Змей (נָחָשׁ). Это одна из самых известных гематрий в еврейской мистической традиции:
Гематрия слова Машиах (Мессия) = 358 (מ=40, ש=300, י=10, ח=8). Гематрия слова Нахаш (Змей из Эдемского сада) = 358 (נ=50, ח=8, ש=300).
Намёк: Мудрецы учат, что Машиах приходит, чтобы исправить (летакен) грех, принесенный в мир Змеем. Он трансформирует ту же самую энергию: где Змей принес яд и смерть, Машиах приносит исцеление и жизнь. Заявление Шауля, что в Машиахе "проявляется сила", намекает на эту алхимическую трансформацию зла в добро на самом глубоком уровне.
Сила (כֹּחַ) и Единство (יַחַד): Хотя в нашем переводе использовано слово "гвура" (мощь), его корень близок к "коах" (сила). Гематрия слова Коах (сила) = 28 (כ=20, ח=8). Однако, более глубокий намек заключен в самой функции силы. Сила, о которой говорит Шауль, объединяет два ранее разделенных сегмента человечества — иудея и эллина. Это сила, творящая единство.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
На уровне толкования мы привлекаем другие места Писания и комментарии мудрецов.
"Иудея, в первую очередь": Это не просто констатация факта, а исполнение пророчеств Торы. Всевышний заключил завет с Авраамом, Ицхаком и Яаковом и даровал Тору на Синае народу Израиля. Спасение должно было прийти из Израиля. Пророк Исайя (49:6) так говорит о миссии Служителя Господня (которого традиция отождествляет с Мессией): "Я сделаю Тебя светом для народов (ор ле гоим), чтобы спасение Мое простерлось до концов земли". Шауль здесь следует этому пророческому плану: свет сначала зажигается в Израиле, а затем распространяется на все народы.
"Нет стыда": Почему вообще мог возникнуть вопрос о стыде? Мудрецы в Талмуде обсуждают "родовые муки Машиаха" (хевлей Машиах) — период страданий и унижений перед триумфом. Идея страдающего, отвергнутого и казненного Мессии была "камнем преткновения" для многих в Израиле и "безумием" для эллинов (как Шауль напишет в 1-м Послании к Коринфянам). Заявляя "я не стыжусь", Шауль утверждает, что именно в этой парадоксальной слабости и унижении сокрыта величайшая сила Бога. Это исполнение образа страдающего раба из 53 главы Исайи.
"Всякого верующего (маамин)": Понятие веры (эмуна) — ключевое в Торе. Праотцом всех верующих считается Авраам. В книге Берешит (Бытие) 15:6 сказано: "И он поверил (וְהֶאֱמִן) Господу, и Он вменил ему это в праведность (цдака)". Шауль утверждает, что спасающая сила Бога активируется через ту же самую эмуну — полное доверие Богу, — которую впервые явил Авраам и исполнил Тору. Быт 26:5: "За то что слушал Авраам голоса Моего и соблюдал остережение Мое, Мои заповеди Мои законы, и Мои Торы (Торотай - мнж число.)"
סוֹד (Сод) – Тайна
На тайном, мистическом уровне стих описывает процессы исправления мира (Тикун Олам).
Проявление Силы (Гвура): В системе сфирот Гвура (גְּבוּרָה) — это пятая сфира, олицетворяющая Божественную Силу, Строгость, Суд и Различение. Однако сама по себе она может быть разрушительной.
Спасение приходит, когда Гвура уравновешивается сфирой Хесед (חֶסֶד) — Милостью. Машиах, является каналом для сфиры Тиферет (תִּפְאֶרֶת) — Красоты, Гармонии. Тиферет — это "сердце" древа сфирот, которое смешивает и гармонизирует энергию Хесед и Гвуры. Таким образом, "проявление силы" в Машиахе — это не просто проявление строгого суда, а проявление гармонизированной силы, которая может избавить, а не уничтожить. Это Гвура, действующая внутри Тиферет.
Избавление верующего: Вера (эмуна) на уровне Сод — это акт "прилепления" (двекут) души к Божественному свету. Когда человек пробуждает в себе эмуну, он создает в своей душе "сосуд" (кли), способный принять свет спасения (Ор Йешуа), который течет через Машиаха. Без этого сосуда даже самая великая сила остается "снаружи".
Иудей и Эллин — Исправление Адама: В Каббале грех Адама привел к "разбиению сосудов" (швират hа-келим), из-за чего искры Божественной святости (ницоцот кдуша) упали в миры нечистоты (клипот).
Иудей символизирует душу, сохранившую прямую связь со святостью через Тору и заповеди. Эллин (и все народы) символизирует те миры, куда упали и где "застряли" искры святости. Миссия Машиаха: собрать эти рассеянные искры. "Избавление иудея" — это полнота раскрытия святости внутри Израиля. "Избавление эллина" — это извлечение святых искр из "скорлупы" (клипот) языческого мира и их возвращение к Источнику.
Таким образом, Шауль описывает процесс Тикуна (исправления), который восстанавливает изначальное единство творения.
ИТОГ СТИХА
Стих Римлянам 1:16 представляет собой мощное программное заявление Шауля (Павла).
На простом уровне: он утверждает, что не испытывает стыда за свою весть, потому что она является проявлением силы самого Бога, цель которой — дать спасение. Это спасение доступно каждому верующему, однако Шауль устанавливает приоритет: "иудея, в первую очередь, но также и эллина".
На уровне намека стих раскрывает глубокую мистическую связь: гематрия слова "Машиах" (Мессия) равна 358, что совпадает с гематрией слова "Нахаш" (Змей). Это указывает на то, что Машиах приходит для исправления греха, принесенного Змеем, трансформируя его энергию в исцеление и жизнь.
В контексте Писания слова "нет стыда" прямо отвечают на идею страдающего и униженного Мессии, которая была "камнем преткновения", и утверждают, что именно в этой слабости, предсказанной в 53-й главе Исайи, сокрыта величайшая сила Бога. Порядок "иудея, в первую очередь" следует пророческому плану, где Мессия должен был стать "светом для народов", и этот свет зажигается сначала в Израиле.
На самом тайном уровне стих описывает процесс вселенского исправления (Тикун Олам). "Сила", о которой идет речь, — это Божественная Строгость (сфира Гвура), уравновешенная Милостью (Хесед) через Машиаха, который является каналом гармонии (сфира Тиферет). Спасение иудея и эллина символизирует сбор рассеянных искр святости, которые упали в миры нечистоты после греха Адама.
Таким образом, весть Шауля — это описание космического процесса, в котором вера (эмуна) создает в душе "сосуд" для принятия Божественного света, восстанавливая изначальное единство творения.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом уровне этот стих является прямым объяснением стиха 16. Шауль только что заявил, что весть о Машиахе это "избавляющая сила Всевышнего". Теперь он отвечает на вопросы "КАК?" и "ПОЧЕМУ?". Ответ: потому что в этой вести открывается или становится явной "Праведность Всевышнего". Это не человеческая праведность, достигаемая одними делами, а Божественная характеристика, которую Бог дарует.
Ключевая фраза "от веры к вере" означает, что весь этот процесс — от начала и до конца — основан исключительно на вере (доверии). Доступ к этой Божьей праведности и жизнь в ней начинаются с веры, поддерживаются верой и ведут к еще более глубокой вере. В качестве высшего доказательства Шауль цитирует пророка Хаваккука (Аввакума) 2:4, который является одним из столпов еврейской мысли. Эта цитата подтверждает, что фундаментальный принцип жизни в завете с Богом — жизнь, основанная на верности и доверии Ему.
Таким образом, Шауль показывает римской общине, что его весть — не новое изобретение, а раскрытие самой сути того, чему всегда учили пророки Израиля.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Праведность (צְדָקָה): Это слово — ключ ко всему стиху. Гематрия слова Цдака (Праведность, также "милостыня", "справедливость") = 199 (צ=90, ד=4, ק=100, ה=5). Более точная связь: 199 — простое число, указывающее на неделимость и целостность. Однако, если мы посмотрим на слово "каф" (כַּף) — "ладонь" (100) — мы видим связь с даянием. Праведность — это то, что Бог дает в простертой ладони.
"От веры к вере" (מֵאֱמוּנָה אֶל אֱמוּנָה): Повторение слова указывает на непрерывный, усиливающийся процесс, от Отцов к Детям, От Лозы к ветвям. Это намек на два аспекта веры:
Первая "вера": Потенциальная вера, заложенная в душе каждого еврея в поколениях ("мааминим бней мааминим" — верующие, сыны верующих). Это начальное доверие.
Вторая "вера": Актуализированная вера, которая становится образом жизни и проявляется в каждом действии. Это вера, прошедшая испытания. Предлог "эль" (אֶל), "к", имеет гематрию 31 (א=1, ל=30), что соответствует гематрии слова "Эль" (אֵל), одному из имен Всевышнего. Намек: путь веры ведет непосредственно к самому Богу.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
"Праведник верою своей жив будет". Эта цитата из Хаваккука 2:4 имеет колоссальное значение в Устной Торе. В Талмуде (Трактат Маккот (24а), мудрецы (Хазаль) ведут знаменитую дискуссию: "Пришел Давид и свел 613 заповедей к одиннадцати... Пришел Исайя и свел их к шести... Пришел Миха и свел их к трем... Пришел снова Исайя и свел их к двум... Пришел Хаваккук и свел их к одной: «А праведник верою своей жив будет»".
Шауль, будучи учеником мудрецов, использует этот принцип не для отмены заповедей, а чтобы показать их фундамент и цель. Цель всей Торы — привести человека к такому состоянию полного доверия (эмуна) и прилепления (двекут) к Богу, что сама его жизнь от рождения до смерти становится проявлением Божественной воли.
Праведность Всевышнего (צִדְקַת אֱלֹהִים): В Псалмах и у пророков "цдакат Элоhим" — это не столько абстрактный атрибут Бога, сколько Его спасительное, верное завету действие. Когда Бог "являет Свою праведность", Он спасает Свой народ и исполняет Свои обещания (см. Псалом 97:2).
Шауль утверждает, что приход Машиаха и является этим величайшим актом спасительной верности Бога Своему завету — праведностью в действии.
סוֹד (Сод) – Тайна
На уровне тайного учения стих описывает поток Божественного света (шефа) в наш мир.
Откровение Праведности: "Праведность" на уровне Сод связана со сфирой Малхут (מַלְכוּת) — Царство. Малхут это последняя сфира, "нижний мир", наша реальность. Она не имеет собственного света, но принимает и проявляет свет всех высших сфирот. "Откровение Праведности Всевышнего" — это мистический процесс, в ходе которого свет Бесконечного (Эйн Соф) через все сфирот нисходит и наполняет Малхут, делая Божественное присутствие (Шхина) явным в нашем мире. Машиах — это главный канал, через который происходит это откровение.
"От веры к вере" — от Бины к Малхут:
Первая "вера" связана со сфирой Бина (בִּינָה) — Понимание. Бина называется "Высшей Матерью", из которой рождаются все нижние эманации и структуры. Это источник потенциальной веры, чистое постижение Божественной истины.
Вторая "вера" — это проявление веры в сфире Малхут (מַלְכוּת), которая также называется "нижней верой". Это вера, проявленная в действии, в нашей земной реальности.
Таким образом, фраза "от веры к вере" описывает поток Божественной энергии от источника веры в мире постижения (Бина) к ее реализации в нашем физическом мире (Малхут).
"Праведник (Цадик) верою жив будет": Цадик (צַדִּיק) — это не просто хороший человек. Это душа, связанная со сфирой Йесод (יְסוֹד) — Основание. Йесод — это сфира, которая собирает весь свет от высших сфирот и передает его в Малхут (в наш мир). Поэтому Цадик называется "Йесод Олам" — "Основание мира". Он жив своей верой (эмуна), потому что эта вера является его связью (двекут) с высшими мирами. Через эту связь он становится каналом, по которому Божественная жизненная сила (хиют) течет в мир.
ИТОГ СТИХА
Стих 17 является прямым объяснением стиха 16, отвечая на вопрос, как именно действует спасительная сила Бога. Она действует через откровение "Праведности Всевышнего". Это не человеческая праведность, достигаемая делами, а божественная характеристика, которую Бог дарует, словно в простертой ладони. В контексте пророков эта праведность — не абстрактный атрибут, а спасительное, верное завету действие Бога и приход Машиаха является величайшим проявлением этой праведности в действии. Весь этот процесс, от начала и до конца, основан исключительно на вере, что выражено ключевой фразой "от веры к вере". Это указывает на непрерывный путь от потенциальной, заложенной в душе веры, к вере актуализированной, ставшей образом жизни.
В качестве высшего доказательства Шауль цитирует пророка Хаваккука: "а праведник верою своей живёт". Этим он показывает, что его весть — не новое изобретение, а раскрытие сути учения пророков Израиля. В Устной Торе именно этот принцип считается фундаментом и конечной целью всех 613 заповедей — привести человека к состоянию полного доверия и прилепления к Богу.
На тайном уровне, этот стих описывает поток божественного света (шефа) в наш мир. "Откровение Праведности" это наполнение нашей реальности (сфира Малхут) светом Бесконечного, и Машиах является главным каналом для этого процесса. Фраза "от веры к вере" мистически описывает поток божественной энергии от ее источника в мире Постижения (сфира Бина) к ее реализации в нашем мире (Малхут). Праведник (Цадик), архетипом которого является Машиах, связан со сфирой Йесод (Основание) и служит каналом, по которому эта божественная жизненная сила течёт в мир, буквально живя своей верой. Жизнь Цадика — это постоянное проведение Божественного света на землю. Машиах является архетипом и совершенным Цадиком.
На простом уровне этот стих является прямым объяснением стиха 16. Шауль только что заявил, что весть о Машиахе это "избавляющая сила Всевышнего". Теперь он отвечает на вопросы "КАК?" и "ПОЧЕМУ?". Ответ: потому что в этой вести открывается или становится явной "Праведность Всевышнего". Это не человеческая праведность, достигаемая одними делами, а Божественная характеристика, которую Бог дарует.
Ключевая фраза "от веры к вере" означает, что весь этот процесс — от начала и до конца — основан исключительно на вере (доверии). Доступ к этой Божьей праведности и жизнь в ней начинаются с веры, поддерживаются верой и ведут к еще более глубокой вере. В качестве высшего доказательства Шауль цитирует пророка Хаваккука (Аввакума) 2:4, который является одним из столпов еврейской мысли. Эта цитата подтверждает, что фундаментальный принцип жизни в завете с Богом — жизнь, основанная на верности и доверии Ему.
Таким образом, Шауль показывает римской общине, что его весть — не новое изобретение, а раскрытие самой сути того, чему всегда учили пророки Израиля.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Праведность (צְדָקָה): Это слово — ключ ко всему стиху. Гематрия слова Цдака (Праведность, также "милостыня", "справедливость") = 199 (צ=90, ד=4, ק=100, ה=5). Более точная связь: 199 — простое число, указывающее на неделимость и целостность. Однако, если мы посмотрим на слово "каф" (כַּף) — "ладонь" (100) — мы видим связь с даянием. Праведность — это то, что Бог дает в простертой ладони.
"От веры к вере" (מֵאֱמוּנָה אֶל אֱמוּנָה): Повторение слова указывает на непрерывный, усиливающийся процесс, от Отцов к Детям, От Лозы к ветвям. Это намек на два аспекта веры:
Первая "вера": Потенциальная вера, заложенная в душе каждого еврея в поколениях ("мааминим бней мааминим" — верующие, сыны верующих). Это начальное доверие.
Вторая "вера": Актуализированная вера, которая становится образом жизни и проявляется в каждом действии. Это вера, прошедшая испытания. Предлог "эль" (אֶל), "к", имеет гематрию 31 (א=1, ל=30), что соответствует гематрии слова "Эль" (אֵל), одному из имен Всевышнего. Намек: путь веры ведет непосредственно к самому Богу.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
"Праведник верою своей жив будет". Эта цитата из Хаваккука 2:4 имеет колоссальное значение в Устной Торе. В Талмуде (Трактат Маккот (24а), мудрецы (Хазаль) ведут знаменитую дискуссию: "Пришел Давид и свел 613 заповедей к одиннадцати... Пришел Исайя и свел их к шести... Пришел Миха и свел их к трем... Пришел снова Исайя и свел их к двум... Пришел Хаваккук и свел их к одной: «А праведник верою своей жив будет»".
Шауль, будучи учеником мудрецов, использует этот принцип не для отмены заповедей, а чтобы показать их фундамент и цель. Цель всей Торы — привести человека к такому состоянию полного доверия (эмуна) и прилепления (двекут) к Богу, что сама его жизнь от рождения до смерти становится проявлением Божественной воли.
Праведность Всевышнего (צִדְקַת אֱלֹהִים): В Псалмах и у пророков "цдакат Элоhим" — это не столько абстрактный атрибут Бога, сколько Его спасительное, верное завету действие. Когда Бог "являет Свою праведность", Он спасает Свой народ и исполняет Свои обещания (см. Псалом 97:2).
Шауль утверждает, что приход Машиаха и является этим величайшим актом спасительной верности Бога Своему завету — праведностью в действии.
סוֹד (Сод) – Тайна
На уровне тайного учения стих описывает поток Божественного света (шефа) в наш мир.
Откровение Праведности: "Праведность" на уровне Сод связана со сфирой Малхут (מַלְכוּת) — Царство. Малхут это последняя сфира, "нижний мир", наша реальность. Она не имеет собственного света, но принимает и проявляет свет всех высших сфирот. "Откровение Праведности Всевышнего" — это мистический процесс, в ходе которого свет Бесконечного (Эйн Соф) через все сфирот нисходит и наполняет Малхут, делая Божественное присутствие (Шхина) явным в нашем мире. Машиах — это главный канал, через который происходит это откровение.
"От веры к вере" — от Бины к Малхут:
Первая "вера" связана со сфирой Бина (בִּינָה) — Понимание. Бина называется "Высшей Матерью", из которой рождаются все нижние эманации и структуры. Это источник потенциальной веры, чистое постижение Божественной истины.
Вторая "вера" — это проявление веры в сфире Малхут (מַלְכוּת), которая также называется "нижней верой". Это вера, проявленная в действии, в нашей земной реальности.
Таким образом, фраза "от веры к вере" описывает поток Божественной энергии от источника веры в мире постижения (Бина) к ее реализации в нашем физическом мире (Малхут).
"Праведник (Цадик) верою жив будет": Цадик (צַדִּיק) — это не просто хороший человек. Это душа, связанная со сфирой Йесод (יְסוֹד) — Основание. Йесод — это сфира, которая собирает весь свет от высших сфирот и передает его в Малхут (в наш мир). Поэтому Цадик называется "Йесод Олам" — "Основание мира". Он жив своей верой (эмуна), потому что эта вера является его связью (двекут) с высшими мирами. Через эту связь он становится каналом, по которому Божественная жизненная сила (хиют) течет в мир.
ИТОГ СТИХА
Стих 17 является прямым объяснением стиха 16, отвечая на вопрос, как именно действует спасительная сила Бога. Она действует через откровение "Праведности Всевышнего". Это не человеческая праведность, достигаемая делами, а божественная характеристика, которую Бог дарует, словно в простертой ладони. В контексте пророков эта праведность — не абстрактный атрибут, а спасительное, верное завету действие Бога и приход Машиаха является величайшим проявлением этой праведности в действии. Весь этот процесс, от начала и до конца, основан исключительно на вере, что выражено ключевой фразой "от веры к вере". Это указывает на непрерывный путь от потенциальной, заложенной в душе веры, к вере актуализированной, ставшей образом жизни.
В качестве высшего доказательства Шауль цитирует пророка Хаваккука: "а праведник верою своей живёт". Этим он показывает, что его весть — не новое изобретение, а раскрытие сути учения пророков Израиля. В Устной Торе именно этот принцип считается фундаментом и конечной целью всех 613 заповедей — привести человека к состоянию полного доверия и прилепления к Богу.
На тайном уровне, этот стих описывает поток божественного света (шефа) в наш мир. "Откровение Праведности" это наполнение нашей реальности (сфира Малхут) светом Бесконечного, и Машиах является главным каналом для этого процесса. Фраза "от веры к вере" мистически описывает поток божественной энергии от ее источника в мире Постижения (сфира Бина) к ее реализации в нашем мире (Малхут). Праведник (Цадик), архетипом которого является Машиах, связан со сфирой Йесод (Основание) и служит каналом, по которому эта божественная жизненная сила течёт в мир, буквально живя своей верой. Жизнь Цадика — это постоянное проведение Божественного света на землю. Машиах является архетипом и совершенным Цадиком.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом уровне Шауль переходит от тезиса (в Машиахе открывается праведность Бога) к антитезису (миру эта праведность отчаянно необходима). Он прямо определяет главную духовную проблему мира — Эдом, что в еврейской традиции является кодовым обозначением Рима. Шауль утверждает, что с Небес уже инициирован судебный процесс (Дин) против Рима и его системы. Преступление Рима состоит из двух частей:
Таким образом, идолопоклонство — это не невинное заблуждение, а сознательное извращение и подавление очевидной истины. Шауль видит в этом корень всей порочности Рима, которая в итоге приведет к разрушению Храма и долгому изгнанию (галуту).
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Эдом (אֱדוֹם): Слово "Эдом" происходит от корня "адом" (אָדֹם) — красный. Это намек на кровь, насилие и материальность. Эсав, праотец Эдома, променял духовное первородство на красную чечевичную похлебку.
Намёк: Рим (Эдом) — это цивилизация, которая сделала выбор в пользу грубой силы, материального мира и крови, отвергнув духовную истину.
Истина в оковах (אֱמֶת בְּכַבְלִים): Слово Эмет (אֱמֶת), "истина", состоит из первой, срединной и последней букв еврейского алфавита (Алеф, Мем, Тав).
Мудрецы учат, что это намекает на всеобъемлющий характер истины, охватывающей все творение от начала до конца.
"Оковы идолопоклонства" — это попытка ограничить, локализовать и подчинить себе безграничного Бога, заключив его в рамки статуи, ритуала или имперской идеологии. Это попытка взять бесконечную Истину и посадить ее в тюрьму.
Знание (דַּעַת) и Творение (טֶבַע): Слово Тэва (טֶבַע), "природа", имеет тот же корень, что и "матбеа" (מַטְבֵּעַ) — "монета", "отпечаток". Намёк: Природа — это отпечаток, чеканка Божественной мудрости. Вглядываясь в природу, мы видим оттиск печати Творца.
Таким образом, отрицать знание о Творце, глядя на природу, — все равно что держать в руках монету с изображением царя и отрицать существование этого царя.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Эдом против Израиля: Вся история Торы пронизана противостоянием Яакова (Израиля) и Эсава (Эдома). Пророк Овадия посвящает все свое пророчество суду над Эдомом за его жестокость по отношению к брату своему Яакову в день бедствия. Шауль, зная Писание, видит в Риме не просто очередную империю, а эсхатологического противника Израиля, духовного наследника Эдома. Его слова — это не просто моральное обличение, а пророческое провозглашение суда, предсказанного пророками.
Знание о Боге для всех народов: Мудрецы в Талмуде (Трактат Санhедрин 56а-б) обсуждают Семь заповедей сынов Ноя, которые обязательны для всего человечества. Первая и главная из них — запрет идолопоклонства. Шауль строит свое обвинение на этом фундаменте: весь мир, и Рим в первую очередь, подлежит суду за нарушение этого базового, универсального закона. Этот закон не нужно было получать на Синае, он вписан в саму структуру творения.
Истина и Идолопоклонство: Мидраш рассказывает, что когда фараон спросил Моше "Кто такой ваш Господь?", он показал этим свою глупость. Ведь он, как правитель Египта, должен был знать всех богов. Но именно об Едином Творце он не знал. Идолопоклонство, по мнению мудрецов, — это не просто поклонение истукану, а система, которая создает "множество", чтобы скрыть "Единство".
Это духовный "информационный шум", заглушающий чистый сигнал истины. Шауль видит, что вся римская культура — это такой "шум", который не дает услышать истину о Едином Боге.
סוֹד (Сод) – Тайна
Эдом — Царство Хаоса (Олам а-Тоhу): В учении Аризаля (Рабби Ицхака Лурии), до сотворения нашего исправленного мира (Олам а-Тикун), существовал мир Хаоса (Олам а-Тоhу). В том мире Божественный свет был слишком мощным для сосудов (келим), и они разбились (швират hа-келим). Эти осколки и есть корень миров нечистоты (клипот). Духовным источником этих клипот является Эдом. Каббала говорит о "семи царях Эдома, которые правили и умерли". Рим, как наследник Эдома, является главным проявлением этих сил хаоса и клипот на земле. Его мощь, законы, культура это структурированная система "скорлупы", которая питается искрами святости (ницоцот), упавшими при разбиении сосудов.
Суд (Дин) как пробуждение Гвуры: "Суд небесный" — это не просто решение. Это активация сфиры Гвура (גְּבוּרָה) — Божественной Силы, Строгости, Суда (Дин). Когда в нижнем мире происходит огромное искажение — "истина в оковах" — это создает дисбаланс, который вызывает ответную реакцию со стороны Гвуры. Гнев Божий — это мистический процесс восстановления равновесия, "огонь", который сжигает клипот (скорлупу), чтобы освободить заключенный в ней свет.
Даат Элоhим — Искра в каждой душе: "Знание о Боге" на уровне Сод — это не интеллектуальная концепция. Это Даат (דַּעַת), таинственная "не-сфира", которая соединяет мудрость (Хохма) и понимание (Бина). Это также искра Машиаха, заложенная в каждом творении и в каждой душе. Идолопоклонство (Авода Зара) это создание "ложного Даат", иллюзорной системы связей, которая блокирует истинное соединение души с ее Божественным корнем.
Миссия Шауля, как он ее видит, и грядущее избавление через Машиаха это прорыв через все “блокировки” и восстановление истинного Даат, что и есть Тикун Олам (исправление мира).
ИТОГ СТИХА
Эти два стиха служат мрачным и необходимым противовесом к светлой вести из стиха 17. Если там Шауль провозгласил откровение спасительной праведности Бога, то здесь он объясняет, почему это откровение так отчаянно необходимо. Он выносит суровый пророческий приговор всей системе языческого мира, которую он, следуя еврейской традиции, называет "Эдом", видя в Римской империи его духовного наследника.
Суть обвинения заключается не в простом человеческом несовершенстве, а в сознательном и активном духовном преступлении: Римская цивилизация, по словам Шауля, "держит истину о Едином Творце в оковах Идолопоклонства". Это не преступление по незнанию. Напротив, вина усугубляется тем, что базовое знание о Боге (Даат Элоhим) было явлено и доступно всем через созерцание самого творения.
Таким образом, идолопоклонство — не невинная ошибка, а умышленное извращение и подавление очевидной истины. На более глубоких уровнях это отражает извечное противостояние Яакова (духовность) и Эсава-Эдома (материальность). На мистическом уровне Эдом представляет силы клипот (духовных "скорлуп"), которые питаются искрами святости, заключенными в материальном мире. "Суд небесный" это неизбежный духовный процесс, направленный на разрушение этих оков.
Шауль закладывает фундамент для своего дальнейшего аргумента: весь мир, во главе со своим лидером Римом-Эдомом, находится под божественным судом. Никто не может оправдаться, ссылаясь на незнание. Этот всеобщий приговор и делает весть о спасительной праведности, даруемой по вере, единственной надеждой для человечества.
На простом уровне Шауль переходит от тезиса (в Машиахе открывается праведность Бога) к антитезису (миру эта праведность отчаянно необходима). Он прямо определяет главную духовную проблему мира — Эдом, что в еврейской традиции является кодовым обозначением Рима. Шауль утверждает, что с Небес уже инициирован судебный процесс (Дин) против Рима и его системы. Преступление Рима состоит из двух частей:
- Состояние: "нечестие" (грехи против Бога) и "неправда" (грехи против человека).
- Действие: Причина этого состояния — активное и сознательное "удержание истины в оковах". Истина — это знание о Едином Творце. "Оковы" — это система идолопоклонства (Авода Зара), на которой строится вся римская цивилизация: их пантеон, культ императора, их философия и законы.
Таким образом, идолопоклонство — это не невинное заблуждение, а сознательное извращение и подавление очевидной истины. Шауль видит в этом корень всей порочности Рима, которая в итоге приведет к разрушению Храма и долгому изгнанию (галуту).
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Эдом (אֱדוֹם): Слово "Эдом" происходит от корня "адом" (אָדֹם) — красный. Это намек на кровь, насилие и материальность. Эсав, праотец Эдома, променял духовное первородство на красную чечевичную похлебку.
Намёк: Рим (Эдом) — это цивилизация, которая сделала выбор в пользу грубой силы, материального мира и крови, отвергнув духовную истину.
Истина в оковах (אֱמֶת בְּכַבְלִים): Слово Эмет (אֱמֶת), "истина", состоит из первой, срединной и последней букв еврейского алфавита (Алеф, Мем, Тав).
Мудрецы учат, что это намекает на всеобъемлющий характер истины, охватывающей все творение от начала до конца.
"Оковы идолопоклонства" — это попытка ограничить, локализовать и подчинить себе безграничного Бога, заключив его в рамки статуи, ритуала или имперской идеологии. Это попытка взять бесконечную Истину и посадить ее в тюрьму.
Знание (דַּעַת) и Творение (טֶבַע): Слово Тэва (טֶבַע), "природа", имеет тот же корень, что и "матбеа" (מַטְבֵּעַ) — "монета", "отпечаток". Намёк: Природа — это отпечаток, чеканка Божественной мудрости. Вглядываясь в природу, мы видим оттиск печати Творца.
Таким образом, отрицать знание о Творце, глядя на природу, — все равно что держать в руках монету с изображением царя и отрицать существование этого царя.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Эдом против Израиля: Вся история Торы пронизана противостоянием Яакова (Израиля) и Эсава (Эдома). Пророк Овадия посвящает все свое пророчество суду над Эдомом за его жестокость по отношению к брату своему Яакову в день бедствия. Шауль, зная Писание, видит в Риме не просто очередную империю, а эсхатологического противника Израиля, духовного наследника Эдома. Его слова — это не просто моральное обличение, а пророческое провозглашение суда, предсказанного пророками.
Знание о Боге для всех народов: Мудрецы в Талмуде (Трактат Санhедрин 56а-б) обсуждают Семь заповедей сынов Ноя, которые обязательны для всего человечества. Первая и главная из них — запрет идолопоклонства. Шауль строит свое обвинение на этом фундаменте: весь мир, и Рим в первую очередь, подлежит суду за нарушение этого базового, универсального закона. Этот закон не нужно было получать на Синае, он вписан в саму структуру творения.
Истина и Идолопоклонство: Мидраш рассказывает, что когда фараон спросил Моше "Кто такой ваш Господь?", он показал этим свою глупость. Ведь он, как правитель Египта, должен был знать всех богов. Но именно об Едином Творце он не знал. Идолопоклонство, по мнению мудрецов, — это не просто поклонение истукану, а система, которая создает "множество", чтобы скрыть "Единство".
Это духовный "информационный шум", заглушающий чистый сигнал истины. Шауль видит, что вся римская культура — это такой "шум", который не дает услышать истину о Едином Боге.
סוֹד (Сод) – Тайна
Эдом — Царство Хаоса (Олам а-Тоhу): В учении Аризаля (Рабби Ицхака Лурии), до сотворения нашего исправленного мира (Олам а-Тикун), существовал мир Хаоса (Олам а-Тоhу). В том мире Божественный свет был слишком мощным для сосудов (келим), и они разбились (швират hа-келим). Эти осколки и есть корень миров нечистоты (клипот). Духовным источником этих клипот является Эдом. Каббала говорит о "семи царях Эдома, которые правили и умерли". Рим, как наследник Эдома, является главным проявлением этих сил хаоса и клипот на земле. Его мощь, законы, культура это структурированная система "скорлупы", которая питается искрами святости (ницоцот), упавшими при разбиении сосудов.
Суд (Дин) как пробуждение Гвуры: "Суд небесный" — это не просто решение. Это активация сфиры Гвура (גְּבוּרָה) — Божественной Силы, Строгости, Суда (Дин). Когда в нижнем мире происходит огромное искажение — "истина в оковах" — это создает дисбаланс, который вызывает ответную реакцию со стороны Гвуры. Гнев Божий — это мистический процесс восстановления равновесия, "огонь", который сжигает клипот (скорлупу), чтобы освободить заключенный в ней свет.
Даат Элоhим — Искра в каждой душе: "Знание о Боге" на уровне Сод — это не интеллектуальная концепция. Это Даат (דַּעַת), таинственная "не-сфира", которая соединяет мудрость (Хохма) и понимание (Бина). Это также искра Машиаха, заложенная в каждом творении и в каждой душе. Идолопоклонство (Авода Зара) это создание "ложного Даат", иллюзорной системы связей, которая блокирует истинное соединение души с ее Божественным корнем.
Миссия Шауля, как он ее видит, и грядущее избавление через Машиаха это прорыв через все “блокировки” и восстановление истинного Даат, что и есть Тикун Олам (исправление мира).
ИТОГ СТИХА
Эти два стиха служат мрачным и необходимым противовесом к светлой вести из стиха 17. Если там Шауль провозгласил откровение спасительной праведности Бога, то здесь он объясняет, почему это откровение так отчаянно необходимо. Он выносит суровый пророческий приговор всей системе языческого мира, которую он, следуя еврейской традиции, называет "Эдом", видя в Римской империи его духовного наследника.
Суть обвинения заключается не в простом человеческом несовершенстве, а в сознательном и активном духовном преступлении: Римская цивилизация, по словам Шауля, "держит истину о Едином Творце в оковах Идолопоклонства". Это не преступление по незнанию. Напротив, вина усугубляется тем, что базовое знание о Боге (Даат Элоhим) было явлено и доступно всем через созерцание самого творения.
Таким образом, идолопоклонство — не невинная ошибка, а умышленное извращение и подавление очевидной истины. На более глубоких уровнях это отражает извечное противостояние Яакова (духовность) и Эсава-Эдома (материальность). На мистическом уровне Эдом представляет силы клипот (духовных "скорлуп"), которые питаются искрами святости, заключенными в материальном мире. "Суд небесный" это неизбежный духовный процесс, направленный на разрушение этих оков.
Шауль закладывает фундамент для своего дальнейшего аргумента: весь мир, во главе со своим лидером Римом-Эдомом, находится под божественным судом. Никто не может оправдаться, ссылаясь на незнание. Этот всеобщий приговор и делает весть о спасительной праведности, даруемой по вере, единственной надеждой для человечества.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
Шауль продолжает свое обвинение против Эдома-Рима, выстраивая железную логическую цепочку их вины.
Исходные данные: От самого начала времен невидимая сущность Творца — Его вечная сила и божественность — была абсолютно очевидна для разума через созерцание сотворенного мира. Вывод: Из этого очевидно, что у всего человечества, и у Рима в частности, нет никакого оправдания своему незнанию.
Преступление: Несмотря на наличие этого базового знания (Даат Элоhим), они совершили два фундаментальных греха: не почтили Его, как Единого Творца (нарушение вертикальной связи) и не были благодарны (нарушение ответной реакции).
Последствия: Этот двойной грех привел к интеллектуальной и духовной деградации. Их мыслительный процесс стал "суетным и пустым" (hэвэль ва-рик), а их сердце (лев), центр понимания, погрузилось во тьму.
Кульминация: Вершина этого падения — трагический парадокс. Называя себя "мудрыми" (философы, законодатели, правители), они совершили акт высшего безумия: подменили вечное сияние (славу) нетленного Бога изображениями тленных, смертных созданий. Это и есть суть идолопоклонства, которое является не просто ошибкой, а сознательным актом подмены.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Суета (הֶבֶל, Hевель): Это слово имеет гематрию 37 (ה=5, ב=2, ל=30). Но важнее его первоначальный смысл — "пар", "дыхание", "тщета". Это так же имя Авеля - первого убитого человека.
Намёк: Путь идолопоклонства, начинающийся с пустых мыслей, неизбежно ведет к культуре смерти и бессмысленности, повторяя первую трагедию человечества.
Сердце (לֵב, Лев): Гематрия этого слова — 32. Это число намекает на 32 Пути Мудрости (ל"ב נְתִיבוֹת חָכְמָה), которые, согласно книге "Сефер Йецира", являются основой творения (10 сфирот + 22 буквы алфавита). "Тьма на сердце" — намёк на то, что эти 32 канала восприятия Божественного света, заложенные в человеке, были заблокированы и осквернены.
Подменили (הֵמִירוּ, hемиру): Этот глагол — прямое цитирование пророка Ирмияhу (Иеремии) 2:11, где Бог обвиняет Израиль: "А народ Мой променял Славу свою на то, что не помогает". Шауль использует это слово, чтобы намекнуть: Эдом-Рим совершает в мировом масштабе тот же грех, за который был осужден Израиль. Это универсальный механизм отступничества.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Сотворение мира, как свидетельство: Аргумент Шауля о познании Бога через природу — классический в еврейской мысли. Великий мудрец Рамбам (Маймонид) в самом начале своего труда "Мишне Тора" пишет, что первая заповедь ("Знать, что есть Бог") исполняется через размышление о Его творениях. Шауль использует этот общепринятый раввинистический метод, чтобы показать, что даже без дарования Торы на Синае у языческого мира не было оправдания.
Грех Золотого Тельца: Описанный процесс это точное повторение греха Золотого Тельца в пустыне (Шмот/Исход 32). Израиль, видя проявления Божьей Славы и Силы, не смог удержаться на уровне абстрактной веры и потребовал видимого образа. Они "подменили" Славу Бога на изображение быка. Шауль показывает, что римское идолопоклонство — тот же самый грех, только возведенный в ранг государственной идеологии и охвативший всю цивилизацию.
Пустые мысли и тьма в сердце: Царь Давид в Теhилим (Псалме) 14:1 говорит: "Сказал безумец (наваль) в сердце своем: «нет Бога»". Мудрецы объясняют, что это не интеллектуальное отрицание, а функциональный атеизм, который ведет к развращению. Шауль описывает этот процесс в деталях: сначала приходят "пустые мысли" (отрицание благодарности и почитания), которые затем приводят к потемнению сердца (потере духовного разумения), и итогом становится безумием (навалут) идолопоклонства.
סוֹד (Сод) – Тайна
Отключение от Древа Жизни: Процесс, описанный Шаулем на тайном уровне, это катастрофическое отключение человеческого сознания от Древа Сфирот. Изначально человеку дан Даат Элоhим (Знание Бога) - способность соединяться с высшими сфирот. Отказ от почитания и благодарности это сознательное перерезание канала, идущего к Кетеру (Короне).
Тьма в Сердце (Тиферет): "Сердце" (лев) в Каббале соответствует сфире Тиферет (Красота, Гармония), центру эмоционального и духовного мира человека. "Тьма" на сердце означает, что свет высших интеллектуальных сфирот (Хохма и Бина) больше не поступает в Тиферет. Сознание оказывается в ловушке нижних сфирот, во власти необузданных эмоций и иллюзий.
Подмена Славы (Квод): Квод (כָּבוֹד), "слава" или "сияние" это проявление Шхины - Божественного присутствия в нижнем мире (сфира Малхут). Идолопоклонство — чудовищный акт духовной магии. Эдом-Рим не просто ошибается. Он создает систему "насосов" — идолов — которые перекачивают Божественную жизненную силу (шефа), текущую в мир, в царство клипот ("скорлупы" нечистоты). Они берут нетленный свет и облекают его в "формы" смертных тварей, тем самым усиливая власть Ситры Ахры ("Другой Стороны") и укрепляя темницу этого мира. Это объясняет ту демоническую силу Рима, которую остро ощущал Шауль и которая в итоге привела к разрушению и тысячелетиям галута.
ИТОГ СТИХА
Этот блок стихов представляет собой детальный духовный диагноз и обвинительное заключение против Эдома-Рима и всей языческой цивилизации. Шауль последовательно доказывает их вину перед Небесным Судом. Он начинает с того, что у них не было оправдания, поскольку величие Творца очевидно явлено в Его творении.
Затем он показывает трагическую цепочку падения: отказ от благодарности и почитания ведет к опустошению разума, что вызывает потемнение сердца и потерю духовного понимания. Кульминацией этого безумия, маскирующегося под мудрость, становится идолопоклонство — акт подмены вечного сияния Бога на тленные образы.
На самом глубоком уровне это описывает, как целая цивилизация сознательно отключается от источника жизни и строит свою мощь на порабощении и искажении божественной истины, тем самым становясь главным оплотом сил клипот в мире. Это объясняет, как ее временную силу, так и ее неизбежное падение под гнетом Небесного Суда.
Шауль продолжает свое обвинение против Эдома-Рима, выстраивая железную логическую цепочку их вины.
Исходные данные: От самого начала времен невидимая сущность Творца — Его вечная сила и божественность — была абсолютно очевидна для разума через созерцание сотворенного мира. Вывод: Из этого очевидно, что у всего человечества, и у Рима в частности, нет никакого оправдания своему незнанию.
Преступление: Несмотря на наличие этого базового знания (Даат Элоhим), они совершили два фундаментальных греха: не почтили Его, как Единого Творца (нарушение вертикальной связи) и не были благодарны (нарушение ответной реакции).
Последствия: Этот двойной грех привел к интеллектуальной и духовной деградации. Их мыслительный процесс стал "суетным и пустым" (hэвэль ва-рик), а их сердце (лев), центр понимания, погрузилось во тьму.
Кульминация: Вершина этого падения — трагический парадокс. Называя себя "мудрыми" (философы, законодатели, правители), они совершили акт высшего безумия: подменили вечное сияние (славу) нетленного Бога изображениями тленных, смертных созданий. Это и есть суть идолопоклонства, которое является не просто ошибкой, а сознательным актом подмены.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Суета (הֶבֶל, Hевель): Это слово имеет гематрию 37 (ה=5, ב=2, ל=30). Но важнее его первоначальный смысл — "пар", "дыхание", "тщета". Это так же имя Авеля - первого убитого человека.
Намёк: Путь идолопоклонства, начинающийся с пустых мыслей, неизбежно ведет к культуре смерти и бессмысленности, повторяя первую трагедию человечества.
Сердце (לֵב, Лев): Гематрия этого слова — 32. Это число намекает на 32 Пути Мудрости (ל"ב נְתִיבוֹת חָכְמָה), которые, согласно книге "Сефер Йецира", являются основой творения (10 сфирот + 22 буквы алфавита). "Тьма на сердце" — намёк на то, что эти 32 канала восприятия Божественного света, заложенные в человеке, были заблокированы и осквернены.
Подменили (הֵמִירוּ, hемиру): Этот глагол — прямое цитирование пророка Ирмияhу (Иеремии) 2:11, где Бог обвиняет Израиль: "А народ Мой променял Славу свою на то, что не помогает". Шауль использует это слово, чтобы намекнуть: Эдом-Рим совершает в мировом масштабе тот же грех, за который был осужден Израиль. Это универсальный механизм отступничества.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Сотворение мира, как свидетельство: Аргумент Шауля о познании Бога через природу — классический в еврейской мысли. Великий мудрец Рамбам (Маймонид) в самом начале своего труда "Мишне Тора" пишет, что первая заповедь ("Знать, что есть Бог") исполняется через размышление о Его творениях. Шауль использует этот общепринятый раввинистический метод, чтобы показать, что даже без дарования Торы на Синае у языческого мира не было оправдания.
Грех Золотого Тельца: Описанный процесс это точное повторение греха Золотого Тельца в пустыне (Шмот/Исход 32). Израиль, видя проявления Божьей Славы и Силы, не смог удержаться на уровне абстрактной веры и потребовал видимого образа. Они "подменили" Славу Бога на изображение быка. Шауль показывает, что римское идолопоклонство — тот же самый грех, только возведенный в ранг государственной идеологии и охвативший всю цивилизацию.
Пустые мысли и тьма в сердце: Царь Давид в Теhилим (Псалме) 14:1 говорит: "Сказал безумец (наваль) в сердце своем: «нет Бога»". Мудрецы объясняют, что это не интеллектуальное отрицание, а функциональный атеизм, который ведет к развращению. Шауль описывает этот процесс в деталях: сначала приходят "пустые мысли" (отрицание благодарности и почитания), которые затем приводят к потемнению сердца (потере духовного разумения), и итогом становится безумием (навалут) идолопоклонства.
סוֹד (Сод) – Тайна
Отключение от Древа Жизни: Процесс, описанный Шаулем на тайном уровне, это катастрофическое отключение человеческого сознания от Древа Сфирот. Изначально человеку дан Даат Элоhим (Знание Бога) - способность соединяться с высшими сфирот. Отказ от почитания и благодарности это сознательное перерезание канала, идущего к Кетеру (Короне).
Тьма в Сердце (Тиферет): "Сердце" (лев) в Каббале соответствует сфире Тиферет (Красота, Гармония), центру эмоционального и духовного мира человека. "Тьма" на сердце означает, что свет высших интеллектуальных сфирот (Хохма и Бина) больше не поступает в Тиферет. Сознание оказывается в ловушке нижних сфирот, во власти необузданных эмоций и иллюзий.
Подмена Славы (Квод): Квод (כָּבוֹד), "слава" или "сияние" это проявление Шхины - Божественного присутствия в нижнем мире (сфира Малхут). Идолопоклонство — чудовищный акт духовной магии. Эдом-Рим не просто ошибается. Он создает систему "насосов" — идолов — которые перекачивают Божественную жизненную силу (шефа), текущую в мир, в царство клипот ("скорлупы" нечистоты). Они берут нетленный свет и облекают его в "формы" смертных тварей, тем самым усиливая власть Ситры Ахры ("Другой Стороны") и укрепляя темницу этого мира. Это объясняет ту демоническую силу Рима, которую остро ощущал Шауль и которая в итоге привела к разрушению и тысячелетиям галута.
ИТОГ СТИХА
Этот блок стихов представляет собой детальный духовный диагноз и обвинительное заключение против Эдома-Рима и всей языческой цивилизации. Шауль последовательно доказывает их вину перед Небесным Судом. Он начинает с того, что у них не было оправдания, поскольку величие Творца очевидно явлено в Его творении.
Затем он показывает трагическую цепочку падения: отказ от благодарности и почитания ведет к опустошению разума, что вызывает потемнение сердца и потерю духовного понимания. Кульминацией этого безумия, маскирующегося под мудрость, становится идолопоклонство — акт подмены вечного сияния Бога на тленные образы.
На самом глубоком уровне это описывает, как целая цивилизация сознательно отключается от источника жизни и строит свою мощь на порабощении и искажении божественной истины, тем самым становясь главным оплотом сил клипот в мире. Это объясняет, как ее временную силу, так и ее неизбежное падение под гнетом Небесного Суда.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом уровне Шауль объясняет механизм первого этапа Божественного суда над Эдомом-Римом. Этот суд действует по принципу "мида ке-негед мида" — "мера за меру", что является основополагающей концепцией справедливости в Торе.
Преступление (стих 25): Они совершили акт духовной подмены. Они взяли Божественную Истину (Эмэт) и променяли ее на Ложь/Обман (Шекер). Практическим результатом этого стало служение и поклонение творению (созданию) вместо самого Творца.
Наказание (стих 24): Оно зеркально отражает преступление. Раз они предпочли творение (материю, тело) Творцу (Духу), Бог "отдал их" во власть их собственных телесных похотей. Они хотели служить материи — они стали рабами материи. Они променяли духовную чистоту на ложь, потому впали в физическую и духовную нечистоту (Тума). Осквернение собственных тел — это прямое, видимое последствие осквернения истины о Боге.
Короткая молитва в конце ("Который благословен вовеки. Аминь.") служит резким контрастом, подчеркивая величие и неизменность Творца на фоне суетности и падения Его созданий, выбравших ложь.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Истина (אֱמֶת, Эмэт) против Лжи (שֶׁקֶר, Шекер): Мудрецы указывают на графическую разницу этих слов.
Эмет (אמת): Состоит из первой, средней и последней букв алфавита. Каждая буква (Алеф, Мем, Тав) стоит на двух "ножках", что символизирует устойчивость и основательность.
Шекер (שקר): Состоит из трех букв, идущих в алфавите почти подряд (Куф, Рейш, Шин). Каждая из них стоит на одной "ножке", что символизирует неустойчивость, шаткость и обманчивость. Намёк: Выбирая служение твари, Эдом-Рим променял устойчивую, вечную основу реальности (Эмет) на шаткую и неустойчивую иллюзию (Шекер), что неизбежно ведет к падению.
Нечистота (טֻמְאָה, Тум'а): Это слово происходит от корня, означающего "закупоривание", "загрязнение". Это не просто грязь, а состояние, при котором каналы восприятия святости заблокированы. Намёк: Когда человек оставляет Бога, он не просто становится "плохим", он становится духовно "закупоренным", неспособным воспринимать Божественный свет. Похоти сердца это тот "мусор", который забивает эти каналы.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Мера за меру (Мида ке-негед мида): Этот принцип пронизывает все Писание:
Служение твари: В книге Дварим (Второзаконие) 4:19 Моше строго предупреждает Израиль не поклоняться солнцу, луне и звездам, "которых Господь, Бог твой, уделил всем народам под всем небом". Мудрецы спорят о смысле этого стиха, но одна из трактовок гласит, что Бог допустил народам мира поклоняться этим силам природы как Его "наместникам". Однако Эдом-Рим, по словам Шауля, перешел черту: он начал служить не силам природы, а рукотворным идолам и даже обожествленным людям (императорам), что является последней стадией падения.
סוֹד (Сод) – Тайна
Божественное Оставление — "Удаление Шхины" (hисталкут hа-Шхина): "Бог отдал их" — не активный акт наказания, а пассивный. Это мистический процесс удаления Божественного Присутствия (Шхины). Когда человек или общество своим выбором (поклонением клипот/идолам) отворачивается от источника святости, тогда Шхина, которая не может пребывать в месте нечистоты, "удаляется". Образовавшийся духовный вакуум немедленно заполняется силами "другой стороны" (Ситры Ахры). "Похоти сердца" это те трещины в душе, через которые эти силы проникают и захватывают власть.
Тума'а — власть Клипот: Тума (нечистота) на уровне Сод — состояние полного поглощения души клипой ("скорлупой"). Тело, которое должно быть храмом для души и каналом для Божественного света, становится тюрьмой, управляемой клипой. Осквернение тела это видимый знак того, что клипа полностью овладела человеком и использует его жизненную силу для своих целей, отсекая его от Древа Жизни.
Подмена Эмет на Шекер — Эмет (Истина) это печать Самого Творца, представляющая гармоничный поток энергии через все сфирот. Шекер (Ложь) — основа мира Ситры Ахры, мира иллюзий и фрагментации. Выбирая Шекер, человечество не просто ошибается, оно перенаправляет свое поклонение и служение (авода) — мощнейшую духовную энергию — от Творца к Его антиподу. Это питает силы хаоса.
Короткая хвалебная молитва в конце ("Благословен вовеки, Аминь") — акт тикуна (исправления) со стороны Шауля. Он противопоставляет вечный и благословенный мир Истины иллюзорному и проклятому миру Лжи, тем самым проводя границу и подтверждая свою приверженность стороне святости.
ИТОГ СТИХА
Эти стихи раскрывают ужасающую логику духовного правосудия по принципу "мера за меру". Шауль показывает, что физическое и моральное разложение это не произвольное наказание, а прямое и неизбежное следствие духовного преступления. Совершив главный грех — променяв вечную Истину (Эмэт) о Творце на иллюзорную Ложь (Шекер) идолопоклонства — Эдом-Рим был "оставлен" Богом.
Это "оставление" привело к тому, что их души, лишенные Божественного света, были захвачены силами нечистоты (Тума), а их тела, которые должны были быть сосудами святости, стали инструментами собственных похотей и позора. Таким образом, Шауль диагностирует, что моральный хаос Римской империи является лишь внешним симптомом ее глубочайшей духовной болезни — сознательного выбора служить творению, а не вечно благословенному Творцу.
На простом уровне Шауль объясняет механизм первого этапа Божественного суда над Эдомом-Римом. Этот суд действует по принципу "мида ке-негед мида" — "мера за меру", что является основополагающей концепцией справедливости в Торе.
Преступление (стих 25): Они совершили акт духовной подмены. Они взяли Божественную Истину (Эмэт) и променяли ее на Ложь/Обман (Шекер). Практическим результатом этого стало служение и поклонение творению (созданию) вместо самого Творца.
Наказание (стих 24): Оно зеркально отражает преступление. Раз они предпочли творение (материю, тело) Творцу (Духу), Бог "отдал их" во власть их собственных телесных похотей. Они хотели служить материи — они стали рабами материи. Они променяли духовную чистоту на ложь, потому впали в физическую и духовную нечистоту (Тума). Осквернение собственных тел — это прямое, видимое последствие осквернения истины о Боге.
Короткая молитва в конце ("Который благословен вовеки. Аминь.") служит резким контрастом, подчеркивая величие и неизменность Творца на фоне суетности и падения Его созданий, выбравших ложь.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Истина (אֱמֶת, Эмэт) против Лжи (שֶׁקֶר, Шекер): Мудрецы указывают на графическую разницу этих слов.
Эмет (אמת): Состоит из первой, средней и последней букв алфавита. Каждая буква (Алеф, Мем, Тав) стоит на двух "ножках", что символизирует устойчивость и основательность.
Шекер (שקר): Состоит из трех букв, идущих в алфавите почти подряд (Куф, Рейш, Шин). Каждая из них стоит на одной "ножке", что символизирует неустойчивость, шаткость и обманчивость. Намёк: Выбирая служение твари, Эдом-Рим променял устойчивую, вечную основу реальности (Эмет) на шаткую и неустойчивую иллюзию (Шекер), что неизбежно ведет к падению.
Нечистота (טֻמְאָה, Тум'а): Это слово происходит от корня, означающего "закупоривание", "загрязнение". Это не просто грязь, а состояние, при котором каналы восприятия святости заблокированы. Намёк: Когда человек оставляет Бога, он не просто становится "плохим", он становится духовно "закупоренным", неспособным воспринимать Божественный свет. Похоти сердца это тот "мусор", который забивает эти каналы.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Мера за меру (Мида ке-негед мида): Этот принцип пронизывает все Писание:
- Потоп: Поколение потопа развратилось, и их главной страстью были грабеж и сексуальные извращения. Мера за меру — Бог "открыл окна небесные и источники бездны", вода без разбора хлынула на землю, как и они без разбора предавались своим страстям.
- Египетские казни: Египтяне топили еврейских младенцев в Ниле — их вода превратилась в кровь. Они поработили евреев — на них напали полчища насекомых и диких зверей, поработивших их самих.
Служение твари: В книге Дварим (Второзаконие) 4:19 Моше строго предупреждает Израиль не поклоняться солнцу, луне и звездам, "которых Господь, Бог твой, уделил всем народам под всем небом". Мудрецы спорят о смысле этого стиха, но одна из трактовок гласит, что Бог допустил народам мира поклоняться этим силам природы как Его "наместникам". Однако Эдом-Рим, по словам Шауля, перешел черту: он начал служить не силам природы, а рукотворным идолам и даже обожествленным людям (императорам), что является последней стадией падения.
סוֹד (Сод) – Тайна
Божественное Оставление — "Удаление Шхины" (hисталкут hа-Шхина): "Бог отдал их" — не активный акт наказания, а пассивный. Это мистический процесс удаления Божественного Присутствия (Шхины). Когда человек или общество своим выбором (поклонением клипот/идолам) отворачивается от источника святости, тогда Шхина, которая не может пребывать в месте нечистоты, "удаляется". Образовавшийся духовный вакуум немедленно заполняется силами "другой стороны" (Ситры Ахры). "Похоти сердца" это те трещины в душе, через которые эти силы проникают и захватывают власть.
Тума'а — власть Клипот: Тума (нечистота) на уровне Сод — состояние полного поглощения души клипой ("скорлупой"). Тело, которое должно быть храмом для души и каналом для Божественного света, становится тюрьмой, управляемой клипой. Осквернение тела это видимый знак того, что клипа полностью овладела человеком и использует его жизненную силу для своих целей, отсекая его от Древа Жизни.
Подмена Эмет на Шекер — Эмет (Истина) это печать Самого Творца, представляющая гармоничный поток энергии через все сфирот. Шекер (Ложь) — основа мира Ситры Ахры, мира иллюзий и фрагментации. Выбирая Шекер, человечество не просто ошибается, оно перенаправляет свое поклонение и служение (авода) — мощнейшую духовную энергию — от Творца к Его антиподу. Это питает силы хаоса.
Короткая хвалебная молитва в конце ("Благословен вовеки, Аминь") — акт тикуна (исправления) со стороны Шауля. Он противопоставляет вечный и благословенный мир Истины иллюзорному и проклятому миру Лжи, тем самым проводя границу и подтверждая свою приверженность стороне святости.
ИТОГ СТИХА
Эти стихи раскрывают ужасающую логику духовного правосудия по принципу "мера за меру". Шауль показывает, что физическое и моральное разложение это не произвольное наказание, а прямое и неизбежное следствие духовного преступления. Совершив главный грех — променяв вечную Истину (Эмэт) о Творце на иллюзорную Ложь (Шекер) идолопоклонства — Эдом-Рим был "оставлен" Богом.
Это "оставление" привело к тому, что их души, лишенные Божественного света, были захвачены силами нечистоты (Тума), а их тела, которые должны были быть сосудами святости, стали инструментами собственных похотей и позора. Таким образом, Шауль диагностирует, что моральный хаос Римской империи является лишь внешним симптомом ее глубочайшей духовной болезни — сознательного выбора служить творению, а не вечно благословенному Творцу.
Комментарий (Пардес)
פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
Шауль завершает главу, подводя итог своему обвинению против Эдома-Рима. Он описывает трехэтапный процесс духовного разложения.
Причина: Фундаментальная причина падения — сознательное решение "не хранить Знание о Боге (Даат Элоhим) в своем разуме".
Следствие №1 (Божественное действие): В ответ на это Бог "предал их разуму порочному". Это не столько активное наказание, сколько позволение свершиться неизбежному: разум, отсеченный от источника истины, становится дефектным.
Следствие №2 (Человеческие действия):
Этот "порочный разум" порождает плоды двух видов:
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
"Ненавидящими Бога Израиля": Это — ключевой намёк. Он указывает, что речь идет не об абстрактном "боге философов". Проблема Эдома-Рима в том, что он ненавидит именно Бога Завета. Бога, действующего в истории. Бога, который избрал Израиль и самих евреев. Это превращает их грех из простого идолопоклонства в прямое и целенаправленное противление плану спасения.
"Разум порочный/отверженный" (שֵׂכֶל דָּחוּי, Sehel Dohuy): "Dohuy" означает "отвергнутый", "отложенный". Намёк: разум, который отверг Бога, в свою очередь сам становится "отверженным" — негодным, бракованным инструментом, неспособным правильно воспринимать реальность. Это духовный брак.
Поощряют других (מְעוֹדְדִים, ме'одэдим): Корень этого слова (ע-ו-ד) связан со словом עֵד (эд) — свидетель. Намёк: вместо того, чтобы быть свидетелями истины, они становятся "свидетелями" лжи, активно распространяя и поддерживая ее. Они создают "сообщество греха", где порок становится нормой и добродетелью.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Каталог пороков: Этот длинный список грехов — известный прием в еврейской этической литературе. Он напоминает "видуй" — исповедь в грехах, которую читают в Йом Кипур, где перечисляются все возможные прегрешения. Шауль, по сути, составляет "видуй" за весь языческий мир, показывая, насколько всеобъемлющим стало его разложение.
Непослушание родителям: В еврейской традиции это один из тягчайших грехов. Пятая заповедь ("Почитай отца твоего и мать твою") это не просто о семейной иерархии. Это о принятии Месоры — традиции, цепи преемственности, которая связывает человека с Богом. Непослушание родителям — символ разрыва с прошлым, с корнями, с мудростью предков, что неизбежно ведет к хаосу.
Знание суда и одобрение зла: Талмуд (в трактате Санhедрин) обсуждает вопрос о том, кто не имеет доли в будущем мире. Один из самых страшных грешников — тот, кто не просто грешит сам, но и "заставляет грешить других" (махти эт hа-раббим). Шауль утверждает, что Эдом-Рим достиг этой последней стадии: он создал систему, которая не просто терпит, но и прославляет грех, делая его привлекательным и поощряя его распространение. Это и есть суть его "богоненавистничества".
סוֹד (Сод) – Тайна
Падение из Даат: все начинается с отказа от Даат Элоhим. Даат (Знание/Связь) это таинственная сфира, соединяющая Божественный Интеллект (Хохма и Бина) с эмоциональным миром (мидот). Отказ от Даат — духовное самоубийство, отсечение головы от тела. Разум, лишенный связи с высшим светом, становится "отверженным" — он превращается в интеллект клипот, который может быть очень изощренным (изобретательны на зло), но работает исключительно на стороне нечистоты.
Разрушение сосудов (келим): две сферы падения соответствуют двум типам сосудов в душе человека.
ИТОГ СТИХА
Первая глава Послания к Римлянам представляет собой исчерпывающий и многоуровневый обвинительный акт против всего человечества, находящегося вне завета с Богом, символом которого является Римская империя — Эдом. Шауль начинает с провозглашения единственной надежды — спасительной праведности Бога, явленной в Машиахе Израиля (ст. 16-17). Затем он разворачивает мрачную картину того, почему эта надежда так необходима.
Он доказывает, что языческий мир виновен не по незнанию, а из-за сознательного подавления истины о Творце, очевидной из самого творения. Этот первородный грех — отказ от Даат Элоhим — запускает катастрофическую цепную реакцию: Бог "предает" их собственному выбору, что ведет к извращению разума, осквернению тела и полному распаду общества.
Кульминацией этого падения является не просто совершение зла, а его идеологическое одобрение, зная при этом о Божьем суде. Это превращает Эдом-Рим в сознательного противника Бога Израиля, Его порядка и Его народа. Таким образом, Шауль подводит читателя к выводу: вся система этого мира прогнила до основания, стоит под судом и обречена на падение. Это создает напряженное ожидание и ставит вопрос, который будет раскрыт в следующей главе: “А что же будет с Израилем”?
Шауль завершает главу, подводя итог своему обвинению против Эдома-Рима. Он описывает трехэтапный процесс духовного разложения.
Причина: Фундаментальная причина падения — сознательное решение "не хранить Знание о Боге (Даат Элоhим) в своем разуме".
Следствие №1 (Божественное действие): В ответ на это Бог "предал их разуму порочному". Это не столько активное наказание, сколько позволение свершиться неизбежному: разум, отсеченный от источника истины, становится дефектным.
Следствие №2 (Человеческие действия):
Этот "порочный разум" порождает плоды двух видов:
- Нарушение порядка творения (ст. 26-27): Противоестественные сексуальные связи это видимый символ отвержения замысла Творца.
- Нарушение социального порядка (ст. 29-31): длинный список грехов, который описывает полный коллапс общества — от личной злобы до разрушения семейных уз.
- Кульминация вины (ст. 32): Вершина преступления Эдома — не просто совершение этих грехов. Но то, что они, зная Божий стандарт и справедливость Его суда, не только продолжают грешить, но и поощряют других. Это сознательное, идеологическое противление Богу, которое, как заключает Шауль, является программой самоуничтожения и неминуемо приведет к краху всей системы Эдома.
רֶמֶז (Ремез) – Намёк
"Ненавидящими Бога Израиля": Это — ключевой намёк. Он указывает, что речь идет не об абстрактном "боге философов". Проблема Эдома-Рима в том, что он ненавидит именно Бога Завета. Бога, действующего в истории. Бога, который избрал Израиль и самих евреев. Это превращает их грех из простого идолопоклонства в прямое и целенаправленное противление плану спасения.
"Разум порочный/отверженный" (שֵׂכֶל דָּחוּי, Sehel Dohuy): "Dohuy" означает "отвергнутый", "отложенный". Намёк: разум, который отверг Бога, в свою очередь сам становится "отверженным" — негодным, бракованным инструментом, неспособным правильно воспринимать реальность. Это духовный брак.
Поощряют других (מְעוֹדְדִים, ме'одэдим): Корень этого слова (ע-ו-ד) связан со словом עֵד (эд) — свидетель. Намёк: вместо того, чтобы быть свидетелями истины, они становятся "свидетелями" лжи, активно распространяя и поддерживая ее. Они создают "сообщество греха", где порок становится нормой и добродетелью.
דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Каталог пороков: Этот длинный список грехов — известный прием в еврейской этической литературе. Он напоминает "видуй" — исповедь в грехах, которую читают в Йом Кипур, где перечисляются все возможные прегрешения. Шауль, по сути, составляет "видуй" за весь языческий мир, показывая, насколько всеобъемлющим стало его разложение.
Непослушание родителям: В еврейской традиции это один из тягчайших грехов. Пятая заповедь ("Почитай отца твоего и мать твою") это не просто о семейной иерархии. Это о принятии Месоры — традиции, цепи преемственности, которая связывает человека с Богом. Непослушание родителям — символ разрыва с прошлым, с корнями, с мудростью предков, что неизбежно ведет к хаосу.
Знание суда и одобрение зла: Талмуд (в трактате Санhедрин) обсуждает вопрос о том, кто не имеет доли в будущем мире. Один из самых страшных грешников — тот, кто не просто грешит сам, но и "заставляет грешить других" (махти эт hа-раббим). Шауль утверждает, что Эдом-Рим достиг этой последней стадии: он создал систему, которая не просто терпит, но и прославляет грех, делая его привлекательным и поощряя его распространение. Это и есть суть его "богоненавистничества".
סוֹד (Сод) – Тайна
Падение из Даат: все начинается с отказа от Даат Элоhим. Даат (Знание/Связь) это таинственная сфира, соединяющая Божественный Интеллект (Хохма и Бина) с эмоциональным миром (мидот). Отказ от Даат — духовное самоубийство, отсечение головы от тела. Разум, лишенный связи с высшим светом, становится "отверженным" — он превращается в интеллект клипот, который может быть очень изощренным (изобретательны на зло), но работает исключительно на стороне нечистоты.
Разрушение сосудов (келим): две сферы падения соответствуют двум типам сосудов в душе человека.
- Нарушение порядка творения (тело): Тело это сосуд для души, соответствующий сфире Малхут (Царство). Его осквернение означает, что сам "храм" отдан во власть Ситры Ахры.
- Нарушение социального порядка: Отношения между людьми это проявление нижних семи сфирот (мидот). Весь список грехов — изображение того, как каждая из этих сфирот извращается: любовь (Хесед) становится похотью, строгость (Гвура) — злобой и убийством, гармония (Тиферет) — распрями, и т.д.
ИТОГ СТИХА
Первая глава Послания к Римлянам представляет собой исчерпывающий и многоуровневый обвинительный акт против всего человечества, находящегося вне завета с Богом, символом которого является Римская империя — Эдом. Шауль начинает с провозглашения единственной надежды — спасительной праведности Бога, явленной в Машиахе Израиля (ст. 16-17). Затем он разворачивает мрачную картину того, почему эта надежда так необходима.
Он доказывает, что языческий мир виновен не по незнанию, а из-за сознательного подавления истины о Творце, очевидной из самого творения. Этот первородный грех — отказ от Даат Элоhим — запускает катастрофическую цепную реакцию: Бог "предает" их собственному выбору, что ведет к извращению разума, осквернению тела и полному распаду общества.
Кульминацией этого падения является не просто совершение зла, а его идеологическое одобрение, зная при этом о Божьем суде. Это превращает Эдом-Рим в сознательного противника Бога Израиля, Его порядка и Его народа. Таким образом, Шауль подводит читателя к выводу: вся система этого мира прогнила до основания, стоит под судом и обречена на падение. Это создает напряженное ожидание и ставит вопрос, который будет раскрыт в следующей главе: “А что же будет с Израилем”?