פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом, буквальном уровне Шауль начинает главу, отвечая на самое опасное искажение учения о благодати.
Вопрос оппонента и ответ (ст. 1): Он озвучивает возражение: "Если Б-жье прощение так велико, не означает ли это, что наши поступки больше не имеют значения? Можно ли продолжать грешить, полагаясь на прощение?". Шауль отвечает на это самой сильной формой отрицания: "Халила веХас!" (Да запретят Небеса!).
Аргумент "смерти" (ст. 2): Его первый аргумент заключается в том, что для верующего изменился сам его статус по отношению к греху. Мы теперь "словно умершие" для греха. Мертвый человек не реагирует на стимулы мира живых. Так же и верующий, по словам Шауля, становится "безучастным", невосприимчивым к призывам греха.
Объяснение через образ Миквы (ст. 3): Чтобы объяснить, как происходит эта "смерть", Шауль использует понятный каждому еврею образ — микву (ритуальный бассейн для омовения). Он говорит, что акт "прикрепления" к Машиаху подобен погружению в микву. Это полное очищение, в результате которого человек оставляет все свое прошлое, всю свою ритуальную и духовную нечистоту "в воде". Он выходит из нее новым, чистым человеком.
Таким образом, продолжать грешить после такого очищения так же абсурдно, как человеку, только что вышедшему из миквы, намеренно прыгать обратно в грязь.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Прилепился (נִּדְבַּק, Нидбак): Это очень сильное слово - корень знаменитого термина "Двекут" (דְּבֵקוּת), означающего "приклеивание", экстатическое единение с Б-гом. Намёк: Отношения с Машиахом — не просто интеллектуальное согласие. Это экзистенциальное "приклеивание" своей души к Нему, полное единение.
Миква (מִקְוֶה): Это слово имеет тот же корень, что и слово "Тиква" (תִּקְוָה) — "надежда". Намёк: Погружение в духовную "микву" Машиаха — акт высшей надежды. Это не просто очищение от прошлого, но и обретение надежды на совершенно новое будущее.
Мертвые (מֵתִים, Метим): Намёк: В еврейской мысли "мертвыми" при жизни называются нечестивцы, оторванные от Источника Жизни. Шауль переворачивает этот образ. Он говорит: мы "умерли", но не для Б-га, а для греха. Это "святая смерть", которая является началом истинной жизни.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Миква и статус новообращенного: Погружение в микву — это заключительный этап гиюра (обращения в иудаизм). После погружения, по Галахе (еврейскому закону), человек считается "ке-катан ше-нолад дами" — "подобным новорожденному младенцу". Его прошлое полностью аннулируется. Шауль использует этот мощный юридический и духовный образ. Присоединение к Машиаху как гиюр: человек становиться новым творением, его прошлое перестает иметь над ним власть.
Потоп как всемирная миква: Мудрецы Мидраша иногда рассматривают воды Потопа как гигантскую микву, которая очистила мир от греха поколения Ноаха. Шауль, говоря о погружении, использует образ, имеющий космологическое значение.
"Оставил в ней прошлое": Это перекликается с ритуалом в Йом Кипур, когда грехи символически возлагались на козла отпущения и уносились в пустыню. Погружение в "микву Машиаха" — это личный Йом Кипур, где грехи остаются позади навсегда.


סוֹד (Сод) – Тайна
Смерть для "Ситры Ахры": "Умереть для греха" на уровне Сод значит разорвать свою связь со "Ситрой Ахрой" ("Другой Стороной"). Грех — это пища для сил клипот (нечистоты). Когда человек грешит, он питает их и привязывается к ним. "Смерть" для греха - прекращение этого "питания", в результате чего клипот теряют свою власть над душой.
Двекут и Машиах: Двекут (приклеивание) к Машиаху — акт присоединения своей души к центральному столпу древа сфирот, к Тиферет (Красоте, Гармонии) и Йесод (Основанию), проявлением которых является Машиах. Это перемещение души из пространства клипот в пространство святости (кдуша).
Миква и Бина: На самом глубоком мистическом уровне миква символизирует "утробу" Высшей Матери, сфиры Бина (Понимания). Бина является источником тшувы (раскаяния) и свободы. Погружение в микву — символическое возвращение души в это изначальное, чистое состояние, предшествующее греху. Соединение с Машиахом (Двекут) дает душе силу и право войти в эту очищающую "утробу" Бины и родиться заново, оставив все нечистоты прошлого.



ИТОГ СТИХА
Этот отрывок является решительным опровержением идеи "дешевой благодати". Шауль отвечает на опасный вопрос о том, можно ли грешить, уповая на прощение? -  категорическим "Нет!".
Он объясняет, что присоединение к Машиаху — не юридическая формальность, а глубокая экзистенциальная трансформация. Этот процесс он описывает через два мощных образа:

1. Смерть: Верующий "умирает" для греха, то есть полностью разрывает свою связь с ним и перестает быть восприимчивым к его власти.
2. Очищение в Микве: Разрыв с грехом происходит через духовное "погружение", подобное ритуальному омовению в микве. В этом процессе верующий "прилепляется" (двекут) к Машиаху и оставляет все свое греховное прошлое позади, выходя из "воды" новым, чистым творением.

Таким образом, идея о продолжении греховной жизни после такого преображения является абсурдной и невозможной по своей сути.

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом, буквальном уровне Шауль раскрывает глубокий смысл духовного погружения, о котором он говорил в стихе 3.
Символизм Миквы (ст. 4): Погружение в "микву" — не просто ритуал очищения. Это мощный символ, в котором верующий духовно отождествляется с ключевыми событиями в жизни Машиаха. Погружение в воду — это символ смерти и погребения. Выход из воды — символ воскресения к новой жизни.
Жизненный путь (ст. 5): Этот символический акт задает траекторию всей дальнейшей жизни верующего. Мы начинаем "идти по стопам (Эквот) Машиаха". Наша нынешняя жизнь — это путь, проживаемый в свете его воскресения, а конечная цель и надежда этого пути — наше собственное, будущее воскресение (Тхия).
Практическое применение (ст. 6): Шауль переходит от символа к практике. Как именно мы "умираем" для греха в повседневной жизни? Он дает конкретный ответ: мы должны "умертвить наш Ецер ХаРа (Злое начало)". Он проводит шокирующую параллель: наша внутренняя, духовная борьба с собственным злым началом подобна физическому распятию Машиаха. Как Машиах на кресте бросил вызов всей мощи Рима ("Кесарю"), так и мы в своей внутренней борьбе, побеждая грех, бросаем вызов силам зла и провозглашаем Царство Б-га.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
"По стопам" (עִקְּבוֹת, Эквот): Это слово является корнем выражения "Иквета де-Мешиха" ("стопы/следы Мессии") — термина, обозначающего в иудаизме последнюю, самую темную и трудную эпоху перед приходом Машиаха. Намёк: Путь верующего — это не легкая прогулка. "Идти по стопам Машиаха" значит идти через трудности и испытания этой последней эпохи, сохраняя веру.
Воскрешение (תְּחִיָּה, Тхия) - это корень выражения "Тхият hа-Метим" (воскресение мертвых). Намёк: Личная надежда каждого верующего на воскресение — часть великой, всеобщей надежды Израиля на будущее воскресение мертвых в конце времен.
"Бросив вызов Кесарю": Это не просто политическое заявление. Кесарь требовал себе божественных почестей. Намёк: Распятие Машиаха было не просто казнью, а столкновением двух царств: Царства Небес и царства этого мира (Рима или Эдома). Наша борьба с Ецер ХаРа — это не просто психология, но акт выбора какому "царю" мы служим: Б-гу или идолам этого мира.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Борьба с Ецер ХаРа: Учение о необходимости постоянной борьбы со злым началом — центральная тема в раввинистической литературе. Мудрецы Талмуда говорят: "Каждый день злое начало человека возобновляется и пытается одолеть его". Они также учат, что главный инструмент для победы над Ецер ХаРа — изучение Торы и исполнение заповедей. Шауль здесь переводит эту борьбу в контекст подражания Машиаху.
Кидуш hа-Шем перед лицом тирании: История еврейского народа полна примеров мучеников, которые "бросали вызов Кесарю", отказываясь поклоняться идолам и нарушать Тору. Самый известный пример — Хана и семеро ее сыновей, казненные царем Антиохом. Шауль представляет жизнь верующего как такое же постоянное мученичество — не всегда физическое, но всегда духовное, где нужно ежедневно "умерщвлять" ту часть себя, которая хочет поклониться идолам этого мира.
"Умереть, чтобы жить": Парадокс смерти и воскресения имеет параллели в Талмуде. Например, говорится, что тот, кто "умерщвляет себя" над словами Торы (т.е. полностью посвящает себя ее изучению), обретает истинную жизнь. Шауль применяет этот принцип к единению с Машиахом.


סוֹד (Сод) – Тайна
Миква — возвращение в Бину: Как мы уже говорили, миква на уровне Сод — это возвращение в "утробу" сфиры Бина (Понимания) для духовного перерождения. "Смерть" — Битуль hа-Йеш (аннуляция своего "я", своего эго). "Воскресение" — получение новой души (нешама хадаша) или нового уровня света (ор хадаш) из этого источника.
Распятие Ецер ХаРа — "подслащивание" Гвуры: Ецер ХаРа — это проявление в человеке неисправленной энергии сфиры Гвура (Суд). "Умертвить" его — не значит уничтожить эту энергию (что невозможно), а "подсластить" ее (hамтакат hа-диним). Это процесс перенаправления огненной энергии страсти, гнева и желания со служения эгу на служение Творцу. Распятие Машиаха на уровне Сод — величайший акт "подслащивания" всех судов мира. Подражая ему, мы занимаемся тем же в микрокосме своей души.
Вызов Кесарю — Тикун Малхут: Кесарь — символ власти клипот в нашем мире Асия, царства Малхут в его падшем, изгнанном состоянии. "Бросить вызов Кесарю" значит отказаться признавать власть клипот над своей жизнью. Каждый раз, когда человек побеждает свой Ецер ХаРа, он совершает Тикун hа-Малхут (исправление Царства), отвоевывая у "другой стороны" частичку реальности и провозглашая над ней власть Царя царей, Святого, Благословен Он.



ИТОГ СТИХА
Этот отрывок раскрывает практическую суть жизни верующего, используя три мощнейших образа.

1. Миква: Наше единение с Машиахом, то есть духовным погружением, в котором мы символически умираем для прошлого и воскресаем для новой жизни, повторяя Его путь.
2. Путь: Новая жизнь — это путь "по стопам" Машиаха, проживаемый в надежде на личное будущее воскресение.
3. Распятие: Практическая работа на этом пути — ежедневное, сознательное "умерщвление" нашего Ецер ХаРа (злого начала).

Шауль гениально соединяет эту внутреннюю духовную борьбу со внешним, историческим событием. Он говорит, что наша победа над грехом в сердце — не просто личный психологический акт. Он имеет духовное и "политическое" значение: это наш "вызов Кесарю",  провозглашение истинным Царем нашей жизни Б-га, а не силы этого мира.

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
Шауль объясняет на практике, что означает «умереть для греха» и дает юридическое и психологическое определение. В оригинале стих звучит как «ибо умерший освободился от греха». Вариант «тот кто победил себя» является прекрасным мидрашем. Смысл таков: когда человек «умирает» для своего эго и для старой природы, тогда человек одерживает над собой победу. Эта победа имеет юридическое последствие: человек «освобождается» от власти греховного Ецер а-ра (злого начала). Подобно тому, как смерть освобождает раба от господина, так и духовная «смерть» освобождает человека от эго рабства и внутреннего тирана — злого начала.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
"Победил себя" (הַמִּתְגַּבֵּר עַל עַצְמוֹ, hа-Митгабер аль ацмо). Намёк на знаменитое высказывание из "Пиркей Авот" (Поучения Отцов) 4:1: "Кто герой (гибор)? Тот, кто побеждает свое злое начало (hа-ковеш эт йицро)". Шауль определяет истинный героизм не как победу над внешними врагами, а как победу во внутренней битве.
"Освободился" (הִשְׁתַּחְרֵר, hиштахрер). Слово “hиштахрер” используется для освобождения из рабства или тюрьмы. Намёк: Грех — это не просто ошибка, это тюрьма для души. Победа над собой — это акт побега из этой тюрьмы, обретение истинной свободы (херут).

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Борьба Яакова с Ангелом. История борьбы Яакова у реки Яббок — идеальный драш. Мудрецы учат, что Яаков боролся не с внешним ангелом, а с ангелом-хранителем Эсава - с корнем Ецер hа-Ра. Яаков победил в схватке и получил новое имя "Израиль" и был "освобожден" от власти прошлого.
Закон об освобождении раба. Тора (Шмот/Исход 21) устанавливает, что еврейский раб должен быть свободен на седьмой год. Шауль применяет этот принцип духовно: единение с Машиахом — наступление личного "седьмого года", года освобождения от рабства греху.
Умерщвлять себя в шатрах учения. Мудрецы говорят - тот, кто "умерщвляет" свое эго и свои желания ради изучения Торы, обретает истинную жизнь и свободу. Шауль здесь говорит о том же: «смерть» для своего «я» — это путь к освобождению.


סוֹד (Сод) – Тайна
Победа над собой — подчинение Животной Души. На уровне Сод "победить себя" — это процесс, в котором Нефеш hа-Элокит (Б-жественная душа) подчиняет себе Нефеш hа-Баhамит (Животную душу).
Освобождение от Ецер hа-Ра — разрыв с Клипот. Ецер hа-Ра — это проявление в человеке власти Клипот ("скорлуп" нечистоты). "Освободиться" от него — это разорвать каналы, по которым жизненная энергия души утекала на питание клипот. Это акт hавдалы (отделения) от Ситры Ахры ("Другой Стороны").
hамтакат hа-Дин (Подслащивание Судов). Победа над Ецер hа-Ра — это не уничтожение, а трансформация. Это высший акт "подслащивания судов" (hамтакат hа-диним). Человек берет огненную энергию страсти и суда, которая заключена в его злом начале (проявление сфиры Гвура), и перенаправляет ее на служение святости, "подслащивая" ее светом Хеседа (Милости). В этот момент человек не просто "освобождается" от греха, а превращает величайшего врага в величайшего слугу.



ИТОГ СТИХА
Стих раскрывает практический и глубокий смысл «смерти для греха». Шауль утверждает, что духовная победа над самим собой, над эго и злым началом (Ецер hа-Ра), равносильна юридическому освобождению от власти греха.
Это не просто улучшение характера, а фундаментальное изменение статуса. Как смерть освобождает раба от господина, так и победа во внутренней духовной битве освобождает душу от тирании греха. На самом глубоком уровне это не уничтожение злого начала, а трансформация и подчинение святости, что является высшей формой служения и истинной свободой.

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом, буквальном уровне этот отрывок выстраивает полную картину избавления Израиля через Машиаха, объясняя причину и следствие.

• Следствие (ст. 8-9): Сначала Шауль описывает результаты. Страдания и воскресение Машиаха напрямую связаны с избавлением и будущим воскресением всего Дома Израиля. Судьба Машиаха — это прообраз и гарантия судьбы его народа.
• Причина (ст. 10): Десятый стих отвечает на вопрос: "Почему страдания и воскресение Машиаха имеют такую силу?". Ответ заключается в его личной праведности. Он победил "как человек праведный", который на протяжении всей своей жизни "сражался с грехом". Его воскресение и вечная жизнь с Б-гом — не произвольный акт, а закономерный итог его победы в этой битве.

Таким образом, Шауль утверждает, что сила Машиаха искупить свой народ проистекает из его совершенной человеческой праведности и победы над грехом. Его воскресение стало доказательством и результатом этой победы.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
"Как человек праведный" (כְּאִישׁ צַדִּיק, Ке-иш цаддик): Эта фраза подчеркивает его человечность. Намёк: Победа Машиаха была одержана не с позиции всемогущего божества, для которого нет борьбы, а именно "как человек", в условиях человеческой природы, со всеми ее трудностями. Его победа не была просто чудом, но примером для подражания.
"Сражался" (נִלְחַם, Нильхам): Это слово происходит от корня "лехем" (לחם) — "хлеб". Намёк из учения мудрецов: духовная борьба —  "хлеб" праведника, его пища, источник силы и жизни. Машиах "питался" этой борьбой за святость.
"Живет с Б-гом" (חַי עִם אֱלֹהִים, Хай им Элоhим): Намёк: Это не просто загробное существование, но состояние Двекут — постоянного, живого "прилепления" к Б-гу - высшая цель всего творения.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Цадик Йесод Олам (Праведник — основа мира): В книге Мишлей (Притчи) 10:25 сказано: "А праведник — основа вечная (Йесод Олам)". Мудрецы учат, что весь мир держится на заслугах одного совершенного праведника в каждом поколении. Шауль, по сути, говорит, что Машиах — тот самый Цадик, чья праведная жизнь и победа над грехом стали "основанием" для исправления и будущей жизни всего мира.
Адам против Машиаха: Этот стих является прямым противопоставлением Адаму. Адам, как "человек", не смог победить в сражении с грехом (со змеем) и принес в мир смерть. Машиах, как "человек праведный", победил в этом сражении и потому принес миру жизнь. Он — "второй Адам", который преуспел там, где первый потерпел неудачу.
Искушение в пустыне: История искушения Иешуа в пустыне (Матфея 4, Луки 4) — это прямое повествование о том, как он "сражался с грехом" (в лице Сатаны) и победил, используя в качестве оружия цитаты из Торы.


סוֹד (Сод) – Тайна
Битва за Тикун: "Сражение со грехом" на уровне Сод — не просто личная моральная борьба. Это битва за Тикун Олам (Исправление Мира). Машиах, как проявление центрального столпа сфирот (Тиферет), вступил в битву с силами Ситры Ахры ("Другой Стороны"), которые являются корнем греха. Его праведная жизнь — процесс "отвоевывания" искр святости у клипот ("скорлуп" нечистоты).
Исправление Йецер hа-Ра: Победа Машиаха над грехом — это не уничтожение Йецер hа-Ра (злого начала), а его полное исправление и подчинение святости. Он — единственный, кто смог полностью трансформировать огненную энергию злого начала (которая берет исток в сфире Гвура) в святой пыл служения Творцу. Эта победа исцелила тот разрыв в душе, который произошел при грехопадении Адама.
"Живет с Б-гом" — совершенный Йихуд: Его нынешнее состояние — совершенное Йихуда (Единство). Победив все силы разделения (пируд), его душа (Тиферет) достигла полного и вечного единения с высшими мирами и Бесконечным (Эйн Соф). Его воскресение и жизнь —  манифест этой победы. Он стал живым каналом, "лестницей Иакова", по которой свет совершенного Единства может теперь нисходить к тем, кто прилепляется к нему.


ИТОГ СТИХА
Мы видим целостную картину избавления, его причину и следствие.
Следствие (ст. 8-9): Судьба Машиаха и судьба Дома Израиля неразрывно связаны. Его страдания приносят им избавление, а воскресение является залогом их будущего национального возрождения и окончательной победы над врагами.
Причина (ст. 10): Основанием этой искупительной силы является совершенная человеческая праведность Машиаха. Его воскресение и вечная жизнь с Б-гом — не просто чудо, а праведный результат победы в земной битве с грехом.
На самом глубоком уровне Шауль утверждает, что Машиах, как "второй Адам" и совершенный Цадик, своей жизнью исправил корень греха в человеческой природе. Его победа не только обеспечила ему вечную жизнь, но и стала "основанием мира", на котором теперь может строиться искупление и будущее воскресение всего Дома Израиля!

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом, буквальном уровне этот отрывок — прямое руководство к действию, состоящее из трех шагов: как жить новой жизнью после единения с Машиахом.

1. Изменение мышления (ст. 11): Первый шаг — это внутренняя, ментальная установка. Шауль призывает верующих "размышлять о себе", то есть изменить свое самовосприятие. Они должны считать себя "мертвыми" по отношению к "непослушанию Торе". Это значит, что непослушание больше не должно быть для них живой, привлекательной опцией. Они должны относиться к нему так же, как мертвый человек относится к делам этого мира — с полным безразличием.
2. Внутренняя борьба (ст. 12): Второй шаг — применение этого мышления ко внутренней жизни. Шауль использует классическое еврейское понятие "Ецер ХаРа" (злое начало/склонность ко злу) и говорит: "Не позволяйте ему брать над вами верх". Он призывает к постоянной внутренней бдительности и борьбе, чтобы не давать власти врожденной склонности человека к эгоизму и греху.
3. Внешнее посвящение (ст. 13): Третий шаг переносит борьбу вовне. Тело и все его члены, которые раньше могли быть инструментами для служения злу, теперь должны быть посвящены новой цели. Их нужно "хранить в чистоте" и использовать для "служения Б-гу". Тело из орудия греха должно превратиться в орудие праведности.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Ецер ХаРа (יֵצֶר הָרַע): Само использование этого термина — важнейший намёк. Шауль не говорит о внешнем "дьяволе" или абстрактном "грехе". Он говорит о конкретной психологической и духовной реальности, хорошо известной из учения мудрецов. Эта склонность ко злу, которая есть в каждом человеке, и борьба с ней — пожизненная задача.
            Чистота (טָהֳרָה, Тоhора): Это слово в иудаизме имеет не только моральное, но и ритуальное значение. Намёк: Шауль призывает не просто к "хорошему поведению", а к состоянию святости (кдуша), которое требует как моральной, так и ритуальной чистоты. Тело верующего должно рассматриваться с той же серьезностью, что и сосуды в Храме.
           Служение Б-гу (עֲבוֹדַת הַשֵּׁם, Аводат hа-Шем): Эта фраза — стандартное обозначение для богослужения, особенно для храмовой службы. Намёк: Шауль говорит, что после разрушения Храма или вдали от него, тело каждого верующего становится его личным Храмом, а его повседневные дела — его личным богослужением.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
  "Мертвый" для греха: Эта идея перекликается со статусом гера (новообращенного) в иудаизме. Как мы уже говорили, гер после погружения в микву считается "подобным новорожденному младенцу". Его прошлое "умерло", он начинает жизнь с чистого листа. Шауль применяет этот статус ко всем, кто соединился с Машиахом.
           Борьба с Ецер ХаРа: Талмуд полон советов о том, как бороться со злым началом. Мудрецы советуют: "Если Ецер ХаРа нападает на тебя, тащи его в дом учения (Бейт-Мидраш)". Они учат, что Тора — главное лекарство против него. Шауль здесь стоит на той же позиции: осознав свой новый статус, верующий должен вступить в активную борьбу.
    Тело как инструмент: Пророк Йешаяhу (Исаия) 61:6 говорит Израилю: "А вы будете называться священниками Господа". Священник (коэн) в Храме должен был быть ритуально чист и все его действия были служением. Шауль демократизирует эту идею: каждый верующий — священник, а его тело — алтарь, который должен быть посвящен служению Б-гу.


סוֹד (Сод) – Тайна
       "Мертвый" для Клипот: "Быть мертвым для непослушания Торе" на уровне Сод — это состояние Битуль (само аннулирования) перед Б-жественной волей. Непослушание — это проявление воли клипот ("скорлуп" нечистоты) через эго человека. "Мертвый" для них - тот, кто полностью аннулировал свое эго и перестал быть для них "резонансной платой".
           Ецер ХаРа и Нефеш hа-Баhамит: Ецер ХаРа — это проявление в психике человека его Нефеш hа-Баhамит (Животной Души), которая по своей природе тянется к материальному и эгоистичному. Борьба с Ецер ХаРа — главная работа человека в этом мире. Он должен подчинить свою Животную Душу и ее мощную энергию своей Нефеш hа-Элокит (Б-жественной Душе).
           Тело как инструмент Тикуна: Тело человека находится в самом нижнем мире, Асия (Мир Действия). Именно здесь происходит финальная стадия Тикун Олам (Исправления Мира). Когда человек использует свое тело для исполнения заповеди (например, руки — чтобы дать цдаку, ноги — чтобы пойти в синагогу), тем самым он превращает физический объект (свое тело) в канал для Б-жественного света. Он отвоевывает часть материального мира у клипот и возвращает ее святости. "Хранить тело в чистоте и служении" — это и есть главная мистическая работа по исправлению творения.


ИТОГ СТИХА
Этот отрывок представляет собой практическое руководство по освящению, которое является прямым следствием оправдания через Машиаха. Шауль излагает трехступенчатый процесс:
На уровне мысли: Верующий должен кардинально изменить свое самовосприятие, считая себя "умершим" для греха и непослушания.
           На уровне сердца: Он должен вести непрерывную внутреннюю борьбу, не позволяя своему "злому началу" (Ецер ХаРа) управлять его желаниями.
         На уровне тела: Он должен рассматривать свое тело как священный сосуд, который необходимо хранить в чистоте и полностью посвятить служению Б-гу, превратив его из орудия греха в инструмент святости.
            На самом глубоком уровне, это призыв превратить всю свою жизнь — мысли, чувства и дела — в единое богослужение, в котором верующий становится священником в храме своего собственного тела, активно участвуя в великом деле Исправления Мира (Тикун Олам).

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом, буквальном уровне этот отрывок продолжает полемику Шауля с оппонентом-язычником, который неверно понял суть свободы от "закона" как средства оправдания.
Принцип (ст. 14): Шауль устанавливает духовный закон. Он говорит, что жизнь по Торе (то есть по Б-жественным принципам) — не бремя, а путь к освобождению от власти греха. Более того, такая жизнь не отменяет милосердие.  Наоборот -  "умножает" его.
Возражение оппонента (ст. 15): Шауль снова озвучивает аргумент своего оппонента-язычника: "Хорошо, этот принцип для евреев. Но мы не евреи, мы не стоим под формальным Законом Синая. Значит, мы можем грешить". Шауль отвечает на это самым резким образом: "Халила веХас!" (Да запретят небеса!).
Выбор рабства (ст. 16): Шауль объясняет, почему аргумент оппонента ложен. Он использует метафору рабства. Человек никогда не бывает абсолютно "свободен". Он всегда является рабом чего-то. Выбор не в том, быть рабом или свободным, а в том, чьим рабом быть.
Путь 1: Быть рабом "своего безумия" (то есть греха, эгоизма, страстей). Результат — рабство у этого хозяина.
Путь 2: Быть "рабом Всесильного". Результат — обязанность "идти за Ним", то есть жить в послушании Ему.
Таким образом, Шауль доказывает, что благодать — не освобождение от всякого господства, но смена господина: от тирании безумного греха к благому "рабству" у Всесильного Б-га.


רֶמֶז (Ремез) – Намёк
"Рабы вашего безумия" (עַבְדֵי שִׁגְעוֹנְכֶם, Авдей шиг'онхем): Намёк: Шауль не называет грех простой "ошибкой" или "слабостью". Он называет его "безумием" (шигаон). Здесь намёк на то, что грех — это иррациональное состояние, бунт против реальности. Он не имеет никакого логического оправдания, словно духовное помешательство.
"Рабы Всесильного" (עַבְדֵי הַכֹּל-יָכוֹל, Авдей hа-Коль-Йахоль): В иврите "раб" (Эвед) и "служение" (Авода) имеют один корень. Намёк: Быть "рабом Всесильного" — не унизительное состояние, а высшая честь. Это возможность быть допущенным к Аводе — ко священному служению Царю вселенной, подобно тому, как левиты и коэны совершали "аводу" в Храме.
"Идите за Ним" (לְכוּ אַחֲרָיו, Леху ахарав): Эта фраза — классический призыв к ученичеству. Намёк: Рабство у Б-га — не слепое подчинение, а путь ученика (талмида), который идет по стопам своего Учителя, чтобы научиться Его путям.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Два ярма: Мудрецы в "Пиркей Авот" (3:5) учат: "Каждый, кто принимает на себя ярмо Торы, освобождается от ярма царской службы и житейских забот. А каждый, кто сбрасывает ярмо Торы, возлагает на себя ярмо царской службы и житейских забот". Шауль, по сути, говорит то же самое. Нельзя быть без "ярма". Вопрос лишь в том, какое из них ты выберешь: благое - ярмо Торы и служения Б-гу или тяжелое - греха и "безумия".
Выбор Йошуа: После завоевания земли, Йошуа (Иисус Навин) ставит перед народом выбор, очень похожий на тот, что предлагает Шауль. Йошуа 24:15: "Изберите себе ныне, кому служить... а я и дом мой будем служить Г-споду". Шауль говорит, что этот выбор стоит перед каждым человеком.
Тора и свобода: Мудрецы играют со словами на скрижалях завета. В Торе сказано, что надписи были "харут" (חרות) — "вырезаны" на скрижалях. Мудрецы читают это как "херут" (חרות) — "свобода". Они учат: "Нет человека более свободного, чем тот, кто занят изучением Торы". Шауль здесь доказывает этот принцип от обратного: тот, кто "свободен" от Торы, становится рабом греха. Истинная свобода — в служении Б-гу.


סוֹד (Сод) – Тайна
Жизнь по Торе — подключение к святости: "Жить по Торе" на уровне Сод означает настроить свои внутренние сфирот на вибрацию мира Кдуша (Святости). Это создает в душе пространство, где силы Ситры Ахры ("Другой Стороны"), являющиеся корнем греха, не могут существовать. "Грех теряет силу", потому что ему не за что зацепиться. "Милосердие умножается", потому что чистые сосуды могут принять больше света Хеседа.
Два вида рабства — две системы: На мистическом уровне, существуют две глобальные системы, две "гравитационные силы":

1. Система Клипот (Нечистоты): Ее суть — эгоизм, получение ради себя, разделение. Быть "рабом безумия" значит быть пойманным в гравитационное поле этой системы.
2. Система Кдуша (Святости): Ее суть — самоотдача, получение ради отдачи, единство. Быть "рабом Всесильного" — акт Битуль (само аннулирования), который позволяет душе войти в гравитационное поле святости.
3. Благодать -  это не отсутствие гравитации, а Б-жественная сила. Она вырывает душу из поля клипот и переносит ее в поле кдуша. Но оказавшись там, душа должна начать "идти" по законам этого нового поля.

ИТОГ СТИХА
Этот отрывок наносит сокрушительный удар по идее, что свобода от осуждения Закона означает свободу для греха.
Шауль устанавливает, что жизнь по принципам Торы является не способом заработать спасение, а Б-жественным методом освобождения от власти греха. Такая жизнь открывает каналы для еще большего милосердия.
Затем он вскрывает ложь оппонента, который пытается использовать свой статус "не под Торой", как оправдание для греха. Шауль объясняет, что абсолютной свободы не существует. Есть лишь выбор господина. Человек неизбежно является либо рабом своего безумия (греха), либо рабом Всесильного.
Таким образом, благодать и вера не отменяют послушания. Наоборот, они совершают величайшее чудо: выкупают человека из рабства жестокого и безумного хозяина и передают его в благое и жизнеутверждающее "рабство" Творцу. Идти за Ним - вот истинная свобода и жизнь.

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом, буквальном уровне этот отрывок — теплое пастырское обращение Шауля к верующим из язычников. Оно состоит из трех частей.

1. Благодарность (ст. 17): Шауль выражает искреннюю благодарность Б-гу. Причина его благодарности - реальная перемена в жизни верующих: они были непослушны, а теперь  "послушны учению Торы и ее путям".
2. Духовная логика (ст. 18): Он объясняет духовную последовательность. Именно это послушание Торе и ее принципам дало им силу, то есть сделало их способными быть настоящими "учениками Машиаха". Послушание — фундамент, на котором строится ученичество.
3. Призыв к действию (ст. 19): Шауль переходит к прямому увещеванию, используя сравнение "от своего разумения" (то есть, понятный человеческий пример). Он говорит: "Вспомните, с каким усердием, рвением и страстью вы служили своим идолам. Теперь возьмите эту же энергию, эту же страсть, и перенаправьте ее с еще большим рвением на исполнение заповедей Торы и учения вашего Учителя (Морейну), Машиаха".
4. Он призывает не к холодному, формальному исполнению, а к страстному, полному посвящению себя новому пути святости.

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
Морейну (מוֹרֵנוּ): Титул, означающий "Наш Учитель". Традиционно в иудаизме он применяется к самым великим раввинам и в первую очередь - к Моше Рабейну. Намёк: Называя Машиаха "Морейну", Шауль ставит его в ряд величайших учителей Торы. Он не противопоставляет его Моше, а показывает как высшего Учителя, который раскрывает истинный путь исполнения Торы.
Послушание... дало силы: Эта последовательность — намёк на духовный закон. Сила (коах) для более глубокого ученичества дается не до, а в процессе послушания. Чем больше человек слушается, тем больше сил он получает.
Усердие и рвение (לַהַט, הִתְלַהֲבוּת): Оба этих слова на иврите связаны с огнем, пламенем. Намёк: Шауль говорит, что духовная энергия сама по себе нейтральна, как огонь. Раньше этот "огонь" страсти служил идолам. Теперь его нужно не потушить, а перенаправить, чтобы он стал святым пламенем, горящим на алтаре служения Б-гу.

דְרָשׁ (Драш) – Толкование
"Наасэ вэ-нишма" (Сделаем и услышим): Возвращение к этому принципу. Сначала "стали послушны" (наасэ) и это "дало силы быть учениками" (нишма). Исполнение заповеди открывает более глубокое понимание. Послушание — это ключ, который открывает дверь в комнату ученичества.
Перенаправление Ецер hа-Ра: Учение Шауля в 19-м стихе — классический раввинистический подход к Ецер hа-Ра (Злому Началу). Мудрецы учат, что злое начало не нужно уничтожать, его нужно "перенаправить" на служение Б-гу. Если ты по природе гневлив — направь свой гнев на борьбу с несправедливостью. Если ты страстен — направь свою страсть на изучение Торы. Шауль призывает верующих взять ту энергию, которая раньше питала их идолопоклонство, и перенаправить ее в святость.
Пророк Осия: Пророк Осия часто использует метафору блуда Израиля с идолами. Но он же говорит о будущем, когда Израиль с той же страстью вернется к Б-гу. "И обручу тебя Мне навек... и в верности" (Осия 2:19-20). Шауль применяет эту модель к бывшим язычникам.

סוֹד (Сод) – Тайна
Послушание Торе — создание Сосуда (Кли): "Послушание учению Торы" на уровне Сод — это процесс создания и очищения сосуда (кли) души. Каждая исполненная заповедь очищает и укрепляет стенки этого сосуда.
Ученичество — принятие Света (Ор): Быть "учеником Машиаха" значит быть способным принять тот великий свет (Ор), который течет через него. "Послушание... дало вам силы" на мистическом языке означает: "Создание чистого сосуда сделало вас способными выдержать и принять великий свет Учителя". Без подготовленного сосуда этот свет мог бы "разбить" душу.
Перенаправление энергии с Клипот на Кдуша: "Усердие", с которым язычники служили идолам, — это поток их жизненной энергии (хиют), который они направляли в миры Клипот (нечистоты), тем самым усиливая их. Призыв Шауля — это призыв к мистической "переориентации". Верующий должен сознательно разорвать каналы, питающие клипот, и направить всю свою жизненную энергию, всю свою страсть на служение Кдуша (Святости) через исполнение заповедей. Этот акт не только освящает самого человека, но и ослабляет силы зла в мире, совершая Тикун Олам. Машиах как "Морейну" учит секретам этой духовной алхимии.



ИТОГ СТИХА
Этот отрывок представляет собой теплое и одновременно требовательное пастырское наставление. Шауль выражает огромную радость и благодарность за то, что верующие встали на путь послушания Торе. Он объясняет, что именно этот путь послушания является необходимой основой, дающей силу для истинного ученичества у Машиаха.
Затем он переходит к мощному призыву. Шауль просит верующих вспомнить ту страсть и рвение, с которыми они когда-то служили ложным богам, и перенаправить всю эту энергию — и даже умножить ее — на новое, святое служение: исполнение заповедей Торы и учения их Учителя, Машиаха.
На самом глубоком уровне это призыв к духовной алхимии: не подавлять свою страстную природу, а трансформировать ее, превращая огонь, который раньше питал идолов и силы нечистоты, в священное пламя на алтаре служения живому Б-гу.

פְּשָׁט (Пшат) – Простой смысл
На простом, буквальном уровне этот отрывок представляет собой увещевание, построенное на контрасте "прошлое-настоящее-будущее".

• Прошлое (ст. 20-21): Шауль напоминает верующим из язычников об их прежней жизни. Он характеризует ее как рабство у "философии", которая держала их в "оковах" и вдали от истинной Праведности (Цедек). Он призывает их вспомнить прошлое, чтобы осознать, насколько оно было постыдным.
• Настоящее и Будущее (ст. 22): Теперь их реальность кардинально иная. Они встали на "путь Всесильного", который является "путем Святости (Кдуша)" - это их настоящее. Этот путь имеет цель и  конечный пункт назначения — Олам ХаБа (Мир Грядущий). Это их будущее.

1. Итоговое обобщение и призыв (ст. 23): Шауль подводит итог всей главе. "Отступление от Б-га" было равносильно "отлучению от жизни". Машиах же совершил великий акт восстановления: он "возвратил" их на путь, который определяется как "пути Торы и жизни вечной". Отрывок завершается настоятельным призывом: "не потеряйте это".

רֶמֶז (Ремез) – Намёк
"Оковы философии": Шауль не говорит "оковы греха", он выбирает слово "философия". Намёк: Это прямая критика греко-римского мировоззрения. Шауль намекает, что даже самые высокие достижения человеческого разума, если они не основаны на Б-жественном Откровении, являются не свободой, а тюрьмой для духа.
Святость (קְדֻשָּׁה, Кдуша): Корень этого слова означает "отделенность", "особость". Намёк: Новый путь — не просто путь улучшения морали. Это путь отделения себя от нечистоты мира и посвящения на служение Б-гу.
"Не потеряйте это" (אַל תְּאַבְּדוּ זֹאת, Аль те'абду зот): Намёк: Спасение и новая жизнь — драгоценный дар, но его можно потерять. Он напоминает о свободе воли предупреждая, что путь святости требует постоянных усилий и бдительности.


דְרָשׁ (Драш) – Толкование
Мудрость человеческая против мудрости Б-жественной: Пророки постоянно предостерегали Израиль от того, чтобы полагаться на человеческую мудрость (особенно египетскую или вавилонскую) вместо мудрости Б-га. Йешаяhу (Исаия) 29:14: "погибнет мудрость мудрецов его, и разум разумных его скроется". Шауль применяет этот принцип к греческой философии.
Изгнание из Сада: "Отлучение от жизни" — прямая отсылка к истории Адама и Хавы. После греха они были изгнаны из Эдемского сада и потеряли доступ к Древу Жизни. Машиах, "возвращающий на пути... жизни вечной", предстает как тот, кто открывает человечеству обратный путь в Эдем, к Древу Жизни.
Предупреждение поколению пустыни: Призыв "не потеряйте это" напоминает о судьбе поколения, вышедшего из Египта. Они были избавлены от рабства, но из-за ропота и непослушания "потеряли" право войти в Землю Обетованную. Шауль предостерегает верующих от повторения этой трагедии.

סוֹד (Сод) – Тайна
"Оковы философии" — Клипат Нога: На уровне Сод человеческая философия, не основанная на Торе, происходит из мира, называемого "Клипат Нога" ("сияющая скорлупа"). В ней смешано добро и зло, и она может казаться привлекательной, но она отсечена от источника
        Кдуша (Святости) и не может привести к истинному Цедеку.
Путь Святости (Кдуша) — путь к Бине: Олам ХаБа (Мир Грядущий) на мистическом уровне — это мир сфиры Бина (Понимания). Путь Святости — путь очищения и подъема души. В конечном итоге он ведет ее к слиянию с высшим миром, который является "Миром Свободы".
Машиах — восстановитель Древа Жизни: "Отлучение от жизни" — это отсечение от потока шефы (божественной жизненной силы), который течет по Древу Сфирот. Машиах, как проявление Тиферет, восстанавливает центральный столп Древа. "Пути Торы" - те, по которым течет данный свет. "Возвращая" на эти пути, Машиах заново подключает наши души к Древу Жизни.



ИТОГ СТИХА
Шестая глава Послания к Римлянам представляет собой глубочайшее учение об освящении, которое является ответом на вопрос о сути свободы от греха.
Шауль начинает с категорического опровержения идеи, что благодать является поводом для греха. Используя мощные еврейские образы смерти для греха и очищения в микве, он показывает, что единение с Машиахом — это радикальная трансформация, а не юридическая формальность.
Верующий вступает на новый путь — путь следования по стопам Машиаха, что на практике означает ежедневную борьбу со своим "злым началом" (Ецер ХаРа) и посвящение своего тела на служение Б-гу (Аводат hа-Шем). Глава завершается ярким контрастом между прошлым и настоящим. Прошлое — это постыдное рабство греху и "философии", состояние "отлучения от жизни". Настоящее — "путь Святости (Кдуша)", путь Торы, который ведет к великому будущему — "Наследию вечности" (Олам ХаБа).
Таким образом, Машиах предстает не как тот, кто отменяет ответственность, а как тот, кто возвращает человека на истинный путь жизни — путь Торы, — и дает ему силы идти по нему. Глава заканчивается серьезным предостережением: этот дар настолько велик, что его ни в коем случае нельзя потерять.